한국인의 성공, 그 의미와 착각


얼마 전 '한국인의 성공, 그 의미와 착각'이라는 주제로 허태균 교수님의 심리학 강의를 들었다.
기업을 대상으로 한 강의였기에 요즘 시장에 심리학이 왜 중요한지로 시작하여,
한국인에 대한 고찰로 이야기가 이어졌다.
공감 가는 이야기가 많았다.
누군가를 욕하기 전에 생각해 보자.
나에게 똥이 묻었는데 겨 묻었다고 나무라지는 않는가?
혹시 내가 우이효지(尤而效之)라는 사자성어에 딱 들어맞는 사람은 아닌가?

시장

부족한 것을 채우는 결핍의 시대에는 개개인의 특징이 무시되었다.
우울증의 기준은 상대적 척도를 따르는데 한 사회에서 5% 이내에 들어있다면 비정상 범주에 속한다.
세계 시장에서는 이 특별한 5%만 대상으로 삼아도 충분하다.
왜 우리나라는 대기업만 먹고 사는가? 국민이 대기업 물건을 소비하고 지역사회에 소비하지 않기 때문이다.
집 앞에 맛없는 식당에 돈을 쓰기보다 더 맛있는 곳을 찾아 기꺼이 움직인다.
요즘 소비자는 형편없는 것에 대가를 지불하지 않는다.

집단주의와 관계주의

집단주의는 집단에서 소임에 충실하다. 의무를 다하고, 매뉴얼을 잘 따른다. (일본)
관계주의는 1:1 관계에서 관계의 역동성이 중요하다. 집단의 목적보다 타인과의 관계를 더 중요시하고 상대방에 따라 판단하고 배려한다. (한국)

한국

한국인은 주체성이 강하다.
한국인은 누구나 주인공이 되고 싶어 한다.
어떤 주제에 대해 알든 알지 못하든 견해를 밝히지 않는다면, 생각이 없는 사람이라고 여긴다.
규정, 법률, 원칙보다는 자신의 판단이 더 옳다고 생각한다.
우리나라는 교통법규 위반으로 일어나는 교통사고와 사망자 수가 OECD 국가 중 1위이다.
우선 규칙을 따라 행동하지만, 그 이후에 순간적인 자신의 판단을 따른다.
예를 들면 우선 빨간불에 정차하지만, 주변을 둘러보니 유턴을 해도 될 것 같아서 유턴하다가 사고가 난다.
이렇듯 주체적 판단을 우선시하므로 한국 사회는 부패 지수도 높고 비리, 범죄, 사고가 잦다.
노란 실선 옆에는 주차하면 안되지만 이 정도는 괜찮겠다 생각하는 사람은,
큰 책임이 있는 자리에 앉았을 때 큰 비리를 저지를 것이다.
우리가 욕하는 누군가는 가시적으로 드러난 대표자일 뿐이다.

* 주체성 : 자신의 존재감과 영향력을 확인하려는 성향
* 우이효지(尤而效之) : 남의 그릇됨을 나무라면서도 그와 똑같은 행동을 한다.



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여기에 적어 놓은 불교 스승들의 가르침은 메뉴판과 같습니다.
맛집에 대한 소문을 듣기만 하다가, 이제서야 식당에 들어와 메뉴를 펼친 것이죠.

하지만 맛이 어떤지, 먹고 나면 소화가 잘 될지는 알지 못합니다.
그래서 이곳에 적인 메뉴들을 하나씩 먹어보고,
맛은 어떤지 나에게 맞는지 시험을 해 보아야 합니다.
아무리 맛있는 음식도, 직접 먹어보지 않으면 알 수 없으니까요.
by 月風

불교 스승들의 가르침
우 조티카 사야도 - '불교 스승들의 가르침'

우 조티카 사야도 [미얀마]

『자유로운 마음』 - 정낙선 옮김

이 책은 제가 불교에 관심을 가지게 해준 책입니다.
우 조티카 사야도는 저와 전혀 다른 사람이지만,
한편으론 비슷한 점도 많아서 그런지 참 끌리는 스승이에요.
책장을 넘길 때마다 반가웠습니다.
책을 읽을 때 마다 안심이 되더군요.
남들과 다른 생활 양식에 대해, 가끔 불안을 느낄 때가 있었거든요.
이 책은 저에게 용기를 주었습니다.
스스로의 방식대로 꿋꿋하게 살아가는 것에 대해서.

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믿지 말아야 할 것을 믿지 않는 사람의 삶은 깨끗합니다.
두려워 하지 말아야 할 것을 두려워 하지 않는 사람의 마음은 밝고 가볍습니다.
기대하지 말아야 할 것을 바라지 않는 사람은
다른 해야 할 일을 할 수 있기 때문에 그의 삶은 더욱 편안합니다.

많은 사람들이 전통과 관습을 의지합니다.
그것은 다리가 튼튼하지 않은 사람이 지팡이에 의지하는 것과 같습니다.
그러므로 좋은 지팡이가 필요합니다.
다리가 튼튼한 사람은 지팡이가 필요 없습니다.
전통이란 지팡이와 같습니다.

신념이 없는 사람에게 자유는 없습니다.
환경이 모든 것을 결정 해 준다면 무엇을 선택할 수 있겠습니까?

사랑을 하려면 괴로움을 받아들여야 할 것입니다.
아무도 사랑하지 않고 살아갈 수는 없습니다.
사랑하지 말라고 말할 수 없습니다.
위험을 감수하십시오.

아무것도 모험 하지 않는 사람은 아무것도 하지 않습니다.
그에게는 아무 것도 없으며,
그는 아무 것도 되지 않습니다.

번데기는 안전하지만 생기가 없습니다.
나비는 자유롭고 아름다우며 활력이 있습니다.

새차를 사는 것은 변화가 아닙니다.
발전이 아닙니다.
계산이 증가하는 것이지, 능력이 발전하는 것이 아닙니다.

불확실한 것이 좋다고 말하는 것이 아닙니다.
아무런 변화와 발전이 없는 고정된 것이 나쁘다는 뜻입니다.

서로 가장 좋은 친구가 되는 것이 매우 중요합니다.
더 정확하게 말하자면,
그의 인생과 그, 자신의 인생과 자신입니다.
두 개의 인생을 하나가 되게 더할 수는 없습니다.

금방 밥을 먹자마자 다음 먹을 것을 생각하고 있다면,
그의 마음이 고픈 것입니다.
돈이 얼마나 있든지 돈에 대해서 만 생각을 하는 것은,
그의 마음이 가난하기 때문입니다.

만약 남들이 갖지 못한 자유를 얻었다면,
그 자유는 남을 침해 했을 때 얻을 수 있는 자유일 것입니다.

자신의 지혜로 선택한 것이 아니라,
습관과 집착으로 하는 것들은 자유가 아닙니다.

과거의 경험 속에서 교훈만 얻어야 할 것입니다.
그 이상은 안됩니다.
과거를 그리워 해서는 안됩니다.

사람들의 칭찬과 비난에 반응하지 않는 사람은,
자신의 인생을 자유롭게 창조할 수 있습니다.
사람들의 칭찬을 받고 싶으면,
그들이 칭찬을 하도록 그들이 좋아하는 대로 살아야 할 것입니다.
사람들의 비난을 두려워 하면,
그들이 비난하지 않도록 살아야 할 것입니다.
그러면 자유는 없습니다.

결과를 기대하지 않고 해야 할 일을 할 줄 아는 습관이 많아질 때
자신의 마음이 더욱 자유로워졌음을 발견하게 될 것입니다.

여러분의 인생이 플라스틱 꽃나무가 되어서는 안됩니다.
씨앗을 뿌려서 무성하게 자라나는 꽃나무가 되어야 할 것입니다.
아름답기만 한 것이 아니라, 생명이 있어야 하고,
활짝 피어야 할 것입니다.

물질을 많이 소유하고 있어도
자신의 인생을 소유하지 못했다면,
인생을 팔아먹은 것과 같습니다.

어떤 사람들은 부자유를 좋아합니다.
그래서 남이 시키는 일을 하고,
주는 대로 받는 삶에 만족해 합니다.
노력한 만큼 이득이 없는 일은 하지 않습니다.
지혜를 더 사용해야 하는 일을 하지 않습니다.
능력을 더 발휘해야 하는 일을 하지 않습니다.
종속적인 삶을 만족스러워 합니다.

자신의 인생을 남의 생각으로 살아야 한다면,
훈련 받은 대로만 할 줄 아는 서커스의 코끼리와 같습니다.
공식대로만 살아갑니다.
이 음악엔 이 춤만 추고,
저 음악엔 저 춤만 추는 식입니다.
그래서 들어본 적이 없는 음악이 나오면 춤을 못 춥니다.
사람들은 서커스의 코끼리와 같습니다.


지혜가 늘 새로우면, 모든 것이 새로울 것입니다.
지혜가 낡으면 모든 것이 낡은 것들 뿐일 것입니다.

목적이 없는 사람에게는 도착이라는 것이 없습니다.
목적이 있는 사람만이 어느 길로 갈 것인지 선택을 할 수 있습니다.
목적이 없는 사람은 어느 길로 가건 특별하지 않습니다.
어디에도 도착하지 못합니다.

행복은 자연적인 성품입니다.
따라서 원인이 갖추어졌을 때 생겨납니다.

내가 원하는 것을 얻기 위해
적절한 값을 치르겠다고 확고하게 결정하십시오.
자기 자신을 정말로 존경하고, 가치를 두고,
신뢰하는 사람은 공짜를 바라지 않습니다.
정장한 대가를 치렀을 때 원합니다.

동물들은 grow up 하지 않고 grow old만 합니다.
인간과 동물의 차이점은
인간은 grow up 할 수 있다는 사실입니다.
그렇다면 나이는 들지만 grow up 하지 않고,
지혜가 향상 하지 않으면 동물과 뭐가 다를까요?

부모가 자신들의 자유를 팔아 버렸으면,
자녀에게도 그런 방식으로 살아가도록 만듭니다.
그러나 그들은 자신들의 자유를
팔아버렸다는 사실을 모릅니다.
그것은 가장 가슴 아픈 일입니다.

힘이 없는 사람들은 마법, 점술, 무속, 부적들을 믿습니다.
그들은 오직 한 가지,
자신의 지혜만 믿지 않습니다.

다른 사람을 자유롭지 않게 하면,
자신도 자유롭지 않습니다.
다른 사람의 마음을 아프게 하면,
자신도 마음이 아픕니다.
남에게 마음이 평화롭지 않게 했다면,
자신도 평화로움을 얻을 수 없습니다.
이것은 자연의 법칙입니다.

자유를 원하지만 자유가 없다는 것을 아는 것은
자유의 시작입니다.

먼저 쉽고 편안한 환경을 얻기 위해 애쓰지 말고,
첫 번째로 자유롭기 위해 노력하십시오.
쉽고 편안한 삶은 함정과 같습니다.

모르는 것을 모른다고 용기 있게 인정하면,
마음이 가볍고 깨끗해 집니다.

나는 자유로운데 많은 사람들이 자유롭지 않다면
나의 자유는 진짜 자유가 아닙니다.
잠깐 주어진 가짜 자유입니다.
특권을 주는 것은 자유를 주는 것이 아닙니다.
특권을 얻은 사람은 동정을 구하는 삶을 얻은 것입니다.
그는 평등한 인간관계를 갖지 못합니다.

‘당근과 채찍’이라는 상벌 제도를 좋아하지 않습니다.
채찍이라는 건,
남들이 두려워서 착하게 살아야만 하는 것입니다.
자유를 상실한 것입니다.
당근이라는 건,
이런 일을 하면 돈 혹은 지위 혹은 원하는 어떤 것을
주겠다고 말을 하는 것과 같습니다.
그것은 욕망을 유혹하는 것입니다.

『여름에 내린 눈(Snow in the summer)』 – 최순용 옮김

관계가 수단으로서 이용되어선 안됩니다.
관계는 결국 사랑과 이해,
존경과 인정으로 귀결되어야 합니다.

사람들은 대부분 자신을 위해서
희생하는 사람을 사랑하지 않습니다.
빚을 지고 싶지 않기 때문이지요.

당신이 집착의 본성을 꿰뚫어 보지 않고,
마음에게 집착을 놓아버리라고 강요한다면,
집착은 금세 다시 돌아올 것입니다.
분명하게 보고 깊이 이해하는 것이
집착을 극복하는 유일한 길입니다.

가능하면 어리석은자들(bāla)과 사귀는 것을 피하십시오.
만약 피할 수 없을 때는,
그들의 잘못된 충고를 따르지 않도록 주의하십시오.

깊은 이해와 수용이 없을 때 외로움이 있습니다.
가족조차 서로를 이해하지 못하고 수용하지 못합니다.

루비를 찾고 있는 사람은 다이아몬드를 보지 못합니다.
다이아몬드는 색깔이 없기 때문이지요.
다이아몬드는 색깔이 없지만, 광체가 있습니다.

당신을 좌지우지할 사람은 아무도 없습니다.
당신이 그들에게 그 힘을 주지만 않는다면 말입니다.

만약 내 자신과 나에게 소중한 사람들에 대한 이해가 없다면,
내 삶은 결코 성공한 삶이라고 볼 수 없을 것입니다.

‘이상’과 ‘분별(해야 할 것,말아야 할 것)’은 내겐 더 이상 무의미 합니다.
대신 나는 내 ‘마음’을 믿습니다.
내 마음을 깊이 알아차릴 때, 나는 진정으로 살아있음을 느낍니다.

삶을 영위해 가는 기준을 외부 세계에서 구한다면,
그것은 진정한 기준이 될 수 없습니다.
오히려 종잡을 수 없이 쉽게 변하는 답일 경우가 많습니다.
다만 이런 외부의 요소들이 내면에 존재하는 나침반을
발견하도록 도와주는 역할을 할 수는 있겠지요.

무의미와 막막함.
어디로 향하는지 알 수 없는 답답함에
한 없는 절망을 느껴본 사람만이
결국 올바른 방향을 찾을 수 있습니다.
이렇게 절망을 통해 바른 길을 찾기 위해서는
많은 관찰과 지성이 필요합니다.
이것은 출가 하기전 붓다의 마음 상태와 같은 것입니다.

나는 이제까지 무의식적으로 다른 지성인들이 용납할 수 있고,
누구에게나 실용적이고 유용하고,
어떠한 관점에서 보아도 합리적인 그런 삶의 방식을 추구해 왔습니다.
타인의 이해와 사고방식을 너무 존중했거나 의식해온 것입니다.
지금은 그것이 중요한 것이 아니라는 걸 압니다.

행복 자체는 내게 만족을 주지 못합니다.
단순한 숙고와 성찰을 통해서가 아니라,
삶을 통해,
이상이 아닌 실체의 삶으로써 모든 것을 진정으로 이해해 가는 것.
내게 만족이란 이런 것을 의미합니다.

대 부분의 사람들은 삶을 피상적으로 살아갑니다.
그들은 자기가 태어난 사회 속에서,
그 사회가 이미 만들어 놓은 가치관에 따라 살아갑니다.
아무런 저항 없이 그 사회의 흐름에 몸을 맡기는 것입니다.

인생을 사는 것은 하나의 예술입니다.
뛰어난 예술 작품을 만드는데 정해진 공식은 없습니다.
예술가는 항상 기민해야 하며, 창의적이어야 합니다.

한 번에 한 순간만 사십시오.
한꺼번에 너무 많은 생각을 해서
마음을 혼란스럽게 만들지 마십시오.

세상은 미쳐있습니다.
하지만 그것에 대해 내가 무엇을 할 수 있을까요?
아무것도 없습니다.
아무것도 할 수 없는일에 화를 내면서
시간과 에너지를 낭비할 필요가 있을까요?

어떤 것에도 전혀 만족할 수 없으면서
우리들은 여전히 “...하다면 행복할텐데.”라고 되뇌입니다.
하지만 만족을 추구하는 것은 곧 고통을 추구하는 것과 같습니다.
이 사실을 깊이 이해할 때 우리는 비로서 놓아버림을 배우게 됩니다.

욕망은 우리로 하여금 ‘욕망이 충족되면 행복해진다.’고 믿게 만듭니다.
그러나 욕망을 충족 시키는 것에는 끝이 없습니다.
우리는 ‘언젠가,언젠가, 언젠가는... 행복해 질 거야.’라고 생각합니다.
그러나 그 ‘언젠가’는 항상 당신보다 한 발 앞서 갑니다.
“나는 지금 행복해”라고 말할 수 있다면, 당신은 행운아 입니다.

어떻게 하면 가능한 한 가장 단순한 삶을 살 수 있을까요?
먼저 당신 마음을 가능한 한 단순하게 만드십시오.

단지 쓸모가 있다고 해서 사지는 마십시오.
세상의 쓸모 있는 것들 중에는 불필요한 것이 너무나 많습니다.
당신이 가지고 있는 것을 최대한 활용하십시오.

우리 삶에는 어떤 이상(理想)이 필요합니다.
그래야만 삶의 방향이나 목적을 가질 수 있을테니까요.
그러나 주의할 점은 그 이상에 함몰되어서는 안된다는 것입니다.
최상의 이상은 항상 사띠하는 것입니다.
비현실적인 자아상은 매우 위험합니다.

어떻게 삶을 살아야 하는지 배우기 전에,
단순히 삶을 극복하는 방법 만을 알고자 합니다.
하지만 가슴이 없이 머리로만 사는 것은 삶을 건조하게 만들 뿐입니다.

늙어가면서 더욱 좋은 것은 지금까지 살아온 인생을 통해
앞으로의 내 인생을 어떻게 살 것인가 하는 문제를 절실하게 생각 할 수 있다는 것입니다.
지금의 나는 여느 사람들 보다는 정확한 촉각을 가진 맹인들과 같습니다.
나는 사람들을 보거나 그들의 말을 듣지 않고, 그들을 가슴으로 느낍니다.
그렇기 때문에 그들이 얼마나 따뜻하고 차가운지, 부드럽고 단단한지 알 수 있습니다.
또한 나는 그들의 냄새를 맡습니다.
이것으로 나는 그들이 깨끗한지, 혹은 깨끗한 척 하는 것인지 알 수 있습니다.

역시 인생에는 나이가 들어서야 비로서 배울 수 있는 것이 분명 존재 합니다.

나는 이곳에서 ‘아무것도 하지 않음(doing nothing)’을 아주 많이 하고 있습니다.
나는 나의 이런 생활이 만족스럽습니다.
또한 사람들은 내가 아무것도 하지 않는다는
오직 그 이유 때문에 나를 지원해 줍니다.
이러한 문화에 감사합니다.
그리고 이러한 문화를 가능케 해준 붓다께 감사합니다.

‘타인들 보다 앞서지 않으려는 것’ 나는 이런 태도를 좋아합니다.

누군가를 바꾸는 것에 전념하는 사람들은
공갈범이나 거짓말쟁이가 될 것입니다.

우리가 있는것(what is)과 있지 않은 것(what is not)을 비교하지 않는다면,
분명 지금보다는 더욱 평화로울 것입니다.

‘카테고리(category)’란 단어의 어원을 알고 있습니까?
이 단어는 고발이나 비난을 뜻하는 라틴어의 categoria와
그리스어 kategoria에서 왔습니다.

고요함을 의도하거나 통찰을 얻고자 함은
우리가 있어야 할 곳으로 부터 출발하는 것이 아닙니다.
각자 현재 처해있는 상황에서 시작하지 않으면,
우리는 항상 제자리 걸음을 면치 못하게 됩니다.
있어야 할 곳이 아니라
현재 있는 곳으로 부터 출발해야 한다는 것을 명심해야 합니다.

‘화’는 에고의 작용일 뿐입니다.
‘화를 내는 사람’이란게 존재 할 수 있습니까?
화는 단지 하나의 자연현상일 뿐입니다.
화는 에고를 부추깁니다.
그러나 마음이 그 화에 동요하지 않고,
마음을 바라보되 동일시 하지 않으면,
탐욕이나 화 같은 것을 흥미롭게,
고요하고 명료하게 지켜볼 수 있을 것입니다.

마음에 자만이 있을 때 그것을 분명히 보려고 노력해야 합니다.
몰아내려고 하지 마십시오.
그것을 분명하게 보는 것이 중요합니다.
나머지는 저절로 처리될 것입니다.

겸손해 지려고 노력하지 마십시오.
그것은 단지 강요된 겸손일 뿐입니다.
대신 자만을 사띠하면 됩니다.
당신 마음을 분명하게 본다면,
자연스럽게 겸손해 질 것입니다.

나는 어떤 상황에서건 불 건전한 마음 상태는
가지고 있을 가치가 없다는 것을 분명히 이해하게 되었습니다.
불건전한 마음 상태 없이도 견디기 어려운 상황에
대처하는 방법은 반드시 있습니다.
이것이 바로 지혜입니다.

마음이 상황을 통제하는 것,
즉 대항하거나 가로막거나 촉진시키거나 지속시키려고 하는 순간에,
마음은 안정을 잃어버리게 됩니다.

담마에 관한 책을 읽거나 독경을 들을 때,
죄책감이 들기도 한다는 것을 나는 알고 있습니다.
이상은 너무 높아서, 우리는 그 곳에 도달할 수 없습니다.
남에게 해를 주지 않는 한,
감각적인 쾌락을 즐기는 것에 죄책감을 느낄 필요는 없습니다.
그저 감각적인 쾌락을 즐기는 것이 어떤 것인가를 관찰하십시오.

사띠를 하기 가장 좋은 때는 바쁠 때 입니다.

나는 내 마음의 어두운 부분을 점점 더 알아차려 갑니다.
그리고 내가 그것을 받아들일수록,
그것은 점점 더 드러나고 내 마음은 더욱 편안해 집니다.

당신의 생각이 멈출 때,
심지어 알아차리는 것 조차 멈출 때,
당신 마음이 완전한 침묵에 도달했을 때,
방심하지 않고 깨어있을 때,
그때 당신은 사물의 덧없는 본성, 꿈과도 같은 본성을 볼 것입니다.

『마음의 지도』  – 박은조 옮김

이 책은 수행 지침서 입니다.
하지만 수행에 대한 이야기는 다른 책에 설명된 내용과 중복되고,
저는 아직 수행의 16단계 자세히 알 필요를 못 느껴요.
그래서 일상 생활에서도 도움이 될 만한 말들만 정리했습니다.

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학생이 준비되면 스승이 나타납니다.

자신이 해침을 당하지 않고 다른 이들을 해칠 수 없습니다.

유익한 것을 생각하지 않는 사람은 유익하지 않은 일을 합니다.
유익한 것을 생각하는 사람은 유익한 일을 합니다.
중간은 없습니다.
사람들에게는 유익한 것과 유익하지 않은,
두 가지 방식만이 있습니다.

원하는 것은 끝이 없고 필요한 것은 매우 적습니다.

생각은 과거나 미래입니다.
현재는 알아차릴 수 있을 뿐 생각할 수 없습니다.
밤하늘에 번개가 치는 것을 보는 것과 같이.

“과거를 쫓지 마십시오.” 이것은 과거를 잊으라는 뜻이 아닙니다.
현재를 벗어나 과거에 머물면서 과거를 반복적으로 생각하지 말라는 뜻입니다.
과거에 유용한 것이 있다면 그것을 기억하고 그것을 사용해야 합니다.

“미래를 바라지 마십시오.”
어떤 일이 일어날지 아닐지를 미리 생각하거나,
미래를 걱정하는 것은 유익하지 않습니다.
그러나 이것이 미래의 계획을 세우지 말라는 뜻은 아닙니다.
주의 깊게 계획을 세우고 준비를 하고 해야 할 일을 찾아 최선을 다하십시오.

시한부 인생을 선고 받은 이들은 자신의 시간을 아주 소중하게 사용합니다.
사람들을 만날 때 마다 진정한 배려, 사랑, 자비로 그 사람과 관계를 맺습니다.
그들과 며칠 또는 몇달 만을 함께 할 수 있고,
더 이상 볼 수 없다는 것을 알기 때문입니다.

누군가에게 심리적으로 의존한다면,
그 사람이 옆에 없어도 홀로 있는 것이 아닙니다.

우 레와타 반떼 - '불교 스승들의 가르침'

우 레와타 반떼 [미얀마]

보통 사람들은 마음의 훈련을 하지 않기 때문에,
나이가 들면 몸도 늙어가고 마음 역시 늙어갑니다.
그래서 치매와 같은 질병에 걸리기도 합니다.
하지만 수행자들은 꾸준히 마음을 알아차리는 훈련을 하기 때문에,
나이가 들면 몸은 늙을지라도 정신은 늙지 않습니다.
꾸준히 수행을 하기에 오히려 단련이 됩니다.

과거를 생각하면 아쉬운 감정이 일어날 뿐이고,
미래를 생각하면 걱정이 일어날 뿐입니다.
물론 목표는 있어야 하지만,
목표를 이루기 위해선 현재에 집중해서 살아야 합니다.
만약 계속 미래를 생각하고 있다면,
시간이 얼마가 흐르더라도 목표에 도달할 수 없습니다.
현재에서 집중하여 사는 것이 중요합니다.
현재를 살면 미래는 좋은 방향으로 흘러가기 마련이니까요.

사람들에게 해를 끼치지 않고 선하게 살려면
다른 이들의 마음의 습관을 알거나,
자신의 마음의 습관을 알아야 합니다.
남의 것을 알기보다 자신의 것을 알기가 편합니다.
사람들은 마음이 지시하는 순간에 정확히 알지 못해서
우선 말이나 행동 등의 행위를 하고는
뒤돌아 보곤 걱정하거나 후회를 합니다.
마음이 무얼 원하는지 행위를 하기 전에 안다면,
많은 안 좋은 행위를 피할 수 있습니다.
자신의 마음을 잘 관찰하다 보면 약점과 장점을 잘 알 수 있습니다.
약점을 처음 발견 했을 땐 싫고 받아들일 수 없지만,
계속 보다 보면 그것을 받아들일 수 있게 됩니다.
자신의 약점을 받아들이면, 비슷한 약점을 가지고 있는
다른 사람들 또한 이해할 수 있게 됩니다.
나의 모든 어두운 부분과 환한 부분을 분명히 알 때
삶은 더욱 긍정적인 방향으로 흘러 갑니다.

마음은 한 곳에 집중 하는 것을 지루해 합니다.
원래 마음은 감각 대상(sensual object)을 좋아하니까요.
지루해 하지 않고 환영을 한다면 집중력은 향상 될 것이고,
집중력이 향상 되면 흥미가 생길 것입니다.
계속 하십시오.

우리가 누군가와 자주 대화를 하게 되면
그 사람에 대해서 잘 알게 됩니다.
‘성격이 이렇구나.’ 라고 알게 되죠.
하지만 그 사람의 성격을 알았다고 해서
내가 그 성격을 마음대로 바꿀 수는 없습니다.
그저 받아들이는 것이죠.
자신의 마음과 대화도 이와 같습니다.
가끔은 좋은 마음이 떠오르고,
가끔은 나쁜 마음이 떠오릅니다.
마음이 그렇다고 그냥 아십시오.
원하는 마음이 떠오르지 않는 다고
화내거나 윽박지를 필요가 없습니다.
그냥 ‘이게 내 마음이구나.’ 하고 받아들이십시오.

우리가 살고 있는 나라의 환경이 안 좋다면,
다른 나라로 이민을 가고 싶을 것입니다.
그것은 살고 있는 곳의 단점을 알기 때문입니다.
그래서 열반을 실현하기 위해서는 궁극적인 물질을 보아야 합니다.
끊임 없이 일어나고 사라짐을 보면,
일어나고 사라짐이 없는 평화로운 열반으로 가고 싶을 것입니다.

아짠 차 선사 - '불교 스승들의 가르침'

아짠 차 선사 [태국]

『위빠사나, 있는 그대로 보는 지혜 』- 김열권·김해양 옮김.

마음은 낮은 곳을 향해 흐르는 물과 같이 감각을 쫒아 이리저리 정신없이 방황합니다.
농부들이나 기술자들은 인간에게 유용하도록 물을 다루는 법을 압니다.
인간은 영리하여 물을 막아 큰 저수지와 수로를 만드는 방법을 개발했습니다.
이 모든 일들은 오로지 물을 수시로 끌어들여 더 유용하게 쓰기 위한 것입니다.
저장된 물은 전력의 에너지원이 되며,
물의 흐름을 조절함으로써 범람을 막고
낮은 곳으로 물을 모아 유용하게 활용할 수 있습니다.

모든 사람을 만족 시킬 수 있는 것은 존재하지 않습니다.
적은 것을 좋아하는 이가 있는가 하면,
어떤이는 많은 것을 좋아합니다.
이처럼 사람들이 좋아하는 것(긴것, 짧은것, 짠것, 매운것 등)은
각양각색이기 때문에 모든 사람의 의견을 일치시키는 것은 불가능 합니다.

거미를 지켜보십시오.
적당한 자리를 찾아 그물을 친 거미는 그 가운데 매달려 미동도 없이 조용히 머무릅니다.
잠시후에 파리가 날아와 거미줄에 내려 앉습니다.
파리가 닿아 거미줄이 흔들리자마자 거미가 확 달려들어 그물로 휘감습니다.
파리를 묶어서 한 쪽에 저장하고 난 후에
거미는 다시 그물 한 가운데로 돌아와 심신을 가다듬고 조용히 기다립니다.
우리에게 중심은 분명한 알아차림과 마음챙김으로 살아가면서,
항상 기민하게 깨어있는 상태에서,
정확하고 정밀하게 매사를 처리하는 것을 의미합니다.

불법 수행에 있어서 최상의 수행법으로 붓다께서는 ‘놓아버리는’ 공부를 가르치셨습니다.
어떤것도 지니지 마십시오! 떨쳐 버리십시오!
좋은 것을 보아도 놓아 버리십시오.
옳은 것을 보아도 놓아 버리십시오.
마음이 자유롭고 독립되도록 하십시오.
선행을 하고나면, 그것을 마음속에 지니지 말고 놓아 버리십시오.
나쁜 행위를 삼가고서도 그것을 놓아 버리십시오.
붓다께서는 우리에게 현재의 이 순간에,
바로 지금 여기에서 살라고 가르치셨습니다.
과거나 미래 속에서 그대 자신을 잃어 버리지 마십시오.

가량 우리가 지금 무거운 바위를 끌고 간다고 칩시다.
조금 지나자마자 무거움을 느끼기 시작하지만,
바위를 어떻게 놓아 버려야 할 지를 모릅니다.
그래서 우리는 그 무거운 짐을 계속 짊어지고 갑니다.
누군가 바위를 던져 버리라고 일깨워 줘도 우리는 이렇게 대답합니다.
“이걸 던져버리면 나에게 남는 것이라곤 아무것도 없잖아!”
우리가 의지하고 있는 아만, 즉 ‘나’라는 자의식은
바로 이 무거운 바위와 같다고 하겠습니다.

명상 수행 중에 어떤 감정이 일어나면 지혜가 즉시 제동을 걸며 일깨워 줍니다.
‘그만 둬!’,’잊어버려!’,’신경 쓸 것 없어!’
또한 어떤 사람이나 내일 해야 할 일들이 떠오를 때도
‘아니야! 신경 쓰고 싶지 않아!’ ,‘그냥 놓아버리자!’,
’모든 것은 불확실해. 절대로 확실한 건 없어!’ 하는 식으로 벗어나게 해 줍니다.

염려하지 마십시오. 마음을 현재 순간에 두십시오.
마음에 무엇이 일어나는지 오직 알아차리기만 하고 그대로 두십시오.
없애려고도 하지 마십시오.
그러면 마음이 평상 상태로 돌아올 것입니다.
좋거나 나쁘거나, 뜨겁거나 차갑거나,
빠르거나 느리거나 간에 차별심을 두지 마십시오.
나도 없고 너도 없고 자아라는 것도 없고 모두가 있는 그대로 일 뿐입니다.
의혹이 일어나면 그 일어나고 사라짐을 관찰하십시오.
매우 간단합니다. 무엇에도 매달리지 마십시오.

모든 이들이 그대가 바라는 대로 행동하기를 원하는 것은
자신의 고통만 초래할 뿐입니다.
아무도 그대를 위해 대신 수행 해 줄 수 없으며,
그대 또한 다른 누구를 위해 수행 해 줄 수는 없습니다.
다른 사람을 살펴보는 일은 자신의 수행에 결코 도움이 되지 않습니다.
남을 살펴본다고 지혜가 늘지는 않으니까요.
그런 행위는 그대에게 큰 번뇌만 안겨 줄 따름입니다.
비교하지 마십시오. 차별하지 마십시오.

다른 사람을 판단하는 것은 자신의 자만심만 키울 뿐입니다.

만일 사람들이 그대를 나쁘게 말하거든,
오로지 자신을 들여다 보십시오.
그들이 틀렸다면 그들을 무시해 버리십시오.
만약 그들이 맞다면 그들에게 배우십시오.
어느 쪽이든 화를 낼 필요는 없지 않나요?

만일 남의 것이든 자신의 것이든 무엇인가에 매달려 집착한다면,
그것이 누구의 것인지는 문제가 되지 않습니다.
이웃집에 난 불을 손으로 끄려하면 틀림없이 뜨거울 것입니다.
자기 집에 난 불이라도 손을 대면 뜨겁기는 마찬가지입니다.

삶. 그 자체를 바꾸려 하지 말고,
일어나는 그대로 바라보며 있는 그대로 놔두어야 합니다.

세상을 거울이라고 생각하십시오.
세상 모든 것들은 단지 자기 마음의 반영일 뿐입니다.

불 옆에 서 있지 않으면 화상을 입지 않을 것이며,
수신자가 없는 편지는 되돌아가게 마련입니다.
자질구레한 알음알이 시비에 휘말리지 않고
유유자적 세상을 살아가는 수행자는 평정에 듭니다.

제발 정신 차리도록 하십시오!
자신의 세계를 만들어 내는 사람은 바로 자신일 뿐입니다.

행복감이 일어날 때 우리는 그것을 압니다.
불만이 일어날 때도 우리는 그것을 압니다.
행복과 불만을 나의 것으로 동일 시 하지 않는 것이
바로 ‘있는 그대로’ 받아들이는 것입니다.

행여라도 자신이 다른 사람보다,
낫다고, 못하다고, 같다고 생각한다면
고통만 따를 뿐입니다.

번뇌는 고양이와 같습니다.
먹이를 주는 한 고양이는 주인 곁을 떠나지 않습니다.

수행은 무언가를 성취하는 것이 아닙니다.
오직 있는 그대로 알아차리는 것입니다.

누군가에게 빼앗기지 않는다 해도,
세월이 그것을 빼앗아 갑니다.

아짠 문 선사 - '불교 스승들의 가르침'

아짠 문 선사(아짠 차 선사의 스승)

지식의 산은 인간을 향상 시키지 못하고 오히려 퇴보시킵니다.
붓다는 깔라마 사람들에게 사유, 추측, 소문, 전통, 교리에 의존하지 말고
체험으로 확인하라 이르셨습니다.

화내지 않는 것. 비폭력은 깨달음을 원하는 자가 갈고 닦아야 할 수행 덕목입니다.

자신의 스승은 바로 자기 자신입니다.
따라서 자신에 의지하고 법에 의지해야 합니다.
자신의 콧구멍으로 숨을 쉬어야지 남의 콧구멍으로 숨을 쉴 수는 없습니다.

자신의 결점을 찾아 내면을 들여다 보십시오.
자신을 계발하거나 개선하지 않는 한,
타인의 장점이나 단점을 발견하는 따위의 일은 아무 쓸모가 없습니다.

자신의 마음을 들여다보고
이러한 번뇌에 대응하는 자신의 처신에 대해 있는 그대로 관찰하십시오.
만일 사소한 번뇌를 하찮게 여겨 관찰하지 않는다면,
맛을 알지 못하는, 국물 속의 국자와 같은 신세가 됩니다.
국자가 아니라 담마의 맛을 아는 혀가 되십시오.



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부처님의 가르침은 만화책 보듯이 쉽게 보아 넘길 수 없습니다.
그래서 두고 두고 보려고, 초기불교에 대해 정리했어요.

언젠간 초기불교에 대해 정리한 이 글이 만화책을 읽듯 가벼운 마음으로 볼 날이 오겠죠.아직은 너무 심오하네요.^^;


불방일
부처님의 가르침을 전부 모아 한 낱말로 나타낼 수 있다면 불방일(appamāda)이다. 부처님의 말씀 중에 가장 많이 등장하는 단어이고, 부처님께서 이 세상을 떠나시는 마지막 순간에도 이 말씀을 남기고 가셨다. 방일((pamāda)의 반대어 이다.

방일(pamāda)
흐리멍텅, 혼미, 부주의 라는 뜻으로 mada(미치다, 취하다)에서 생겨난 단어이다.
  • 나쁜 행위에만 마음이 가 있는 상태이다. 무엇을 하거나 말하거나 생각하거나 나쁜 쪽으로만 마음을 기울이는 것이 방일이다.
  • 욕망을 일으키는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉에 마음이 빼앗긴 상태이다. 마음이 이 5가지 대상으로 달려가는 것을 다스리지 못하는 것이 방일이다.
  • 나쁜 짓을 하지 않더라도 좋은 행위를 하지 않으려고 하는 것도 방일이다. 왜냐면 마음은 좋은쪽으로 나아가지 않으면 나쁜 쪽으로 달려가기 때문이다.

한량없는 삶
한량없는 삶(Anekajati)은 부처님이 깨닫자 마자 읊으신 게송이다.

Anekajātisaṁsāraṁ, sandhāvissaṁ anibbisaṁ
Gahakāraṁ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṁ.
Gahakāraka diṭṭosi, puna gehaṁ na kāhasi
Sabbā te phāsukā bhaggā gahakūṭaṁ visaņkhataṁ
Visaņkhāragataṁ cittaṁ taņhānaṁ khayamajjhagā.

한량 없는 삶, 윤회속을 헤매이며
집 짓는 자를 찾아 헤매었으나 찾지 못하여,
계속해서 태어남은 괴로움 이었네.
오, 집 짓는 자여, 이제 그대를 보았으니,
그대는 더 이상 집을 짓지 못하리라.
서까래는 부서졌고 대들보는 뿔뿔히 흩어졌으며,
마음은 닙바나에 이르러 갈애의 소멸을 성취하였노라.

12연기
avijjāpaccayā sańkhārā,
무명을 조건으로 상카라들이 일어나고,
sańkhārāpaccayā viññāņaṃ,
상카라들을 조건으로 의식이 일어나고,
viññāņapaccayā nāmarūpaṃ,
의식을 조건으로 정신과 물질이 일어나고,
nāmarūpapaccayā saļāyatanaṃ,
정신과 물질을 조건으로 여섯 감각 기관이 일어나고,
saļāyatanapaccayā phasso,
여섯 감각 기관을 조건으로 접촉이 일어나고,
phassapaccayā vedanā,
접촉을 조건으로,느낌이 일어나고,
vedanāpaccayā taņhā,
느낌을 조건으로 갈애가 일어나고,
taņhāpaccayā upādānaṃ,
갈애를 조건으로 취착이 일어나고,
upādānapaccayā bhavo,
취착을 조건으로 존재가 일어나고,
bhavapaccayā jāti,
존재를 조건으로 태어남이 일어나고,
jātipaccayā jarāmaraņaṃ soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā sambhavanti.
태어남을 조건으로 늙음, 죽음, 슬픔, 탄식, 육체적 고통, 정신적 고뇌, 절망이 일어난다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
이와 같이 모든 괴로움의 무더기가 일어난다.

Aviijjāya tveva asesavirāganirodhā sańkhārānirodho,
무명이 남김 없이 사라지면 상카라들이 사라지고,
sańkhārānirodhā viññāņanirodho
상카라들이 사라지면 의식이 사라지고,
viññāņanirodhā nāmarūpanirodho,
의식이 사라지면 정신과 물질이 사라지고,
nāmarūpanirodhā saļāyatananirodho,
정신과 물질이 사라지면 여섯 감각 기관이 사라지고,
saļāyatananirodhā phassanirodho,
여섯 감각 기관이 사라지면 접촉이 사라지고,
phassanirodhā vedanānirodho,
접촉이 사라지면 느낌이 사라지고,
vedanānirodhā taņhānirodho,
느낌이 사라지면 갈애가 사라지고,
taņhānirodhā upādānanirodho,
갈애가 사라지면 취착이 사라지고,
upādānanirodhā bhavanirodho,
취착이 사라지면 존재가 사라지고,
bhavanirodhā jātinirodho,
존재가 사라지면 태어남이 사라지고,
jātinirodhā jarāmaraņaṃ soka-parideva-dukkha-domanassupāyāsā nirujjhanti.
태어남이 사라지면 늙음, 죽음, 슬픔, 탄식, 육체적 고통, 정신적 고뇌, 절망이 사라진다.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
이와 같이 모든 괴로움의 무더기가 사라진다.

12 연기의 순서
무명 – 상카라(行) - 의식(識) – 정신과 물질 – 여섯 감각 기관[토대] – 접촉(觸) – 느낌(受) – 갈애(愛) – 취착(取)[집착] – 존재(有)[업] – 태어남(生) – 늙음과 죽음(老死)
삼세(三世) 인과(因果)
과거 과거의 다섯 가지 원인 – 무명, 상카라, 갈애, 취착, 존재
현재 현재의 다섯 가지 결과 – 의식, 정신과 물질, 여섯 감각 기관, 접촉, 느낌
현재의 다섯 가지 원인 – 무명, 상카라,갈애, 취착, 존재
미래 미래의 다섯가지 결과 – 의식, 정신과 물질, 여섯 감각 기관, 접촉, 느낌


팔정도 (깨달음에 이르는 길)
바른 말
바른 노력
바른 견해
바른 행동
바른 마음챙김
바른 생각
바른 생계
바른 집중(삼매)


  • 바른 말(正語) – 바른(능숙한) 말은 진실을 말하고, 악한말, 거친말, 쓸데 없는 말을 하지 않는 것이 부처의 길로 나아가는데 얼마나 많은 도움이 되는지 설명한다. 능숙한 말인지 확인 하는 방법은 말을 하기 전에 다음을 자신에게 묻는 것이다.
    ‘그 말이 사실인가? 친절한가? 유익한가? 누군가에게 해를 끼치는가? 지금이 말하기 적절한 때인가?’
  • 바른 행동(正業) – 바른(능숙한) 행위는 윤리적 생활을 하는 것. 특히 살생이나 도둑질(주지 않는 것을 갖는것을 삼간다.), 그릇된 성행위나 약물중독을 삼가라는 원칙을 제시한다. 고기를 먹는 것이 곧 살생은 아니다. 살생은 의도, ㅇ람, 계획, 그 계획의 실행까지를 포함한다. 고의적인 감감의 남용은 모두 피해야 한다. 이는 우리가 탐욕을 놓아버리도록 돕고, 타인에 대한 관대한 마음을 계발하게 한다.
  • 바른 생계(正命) – 바른(능숙한) 생계는 적절한 직업이나 일을 선택하는 것이 왜 영적 수행에 중요한지, 그리고 직업윤리에 관련된 의문은 어떻게 해야 하는지 설명한다. 첫번째 단계에서 이 직업이 본질적으로 남과 자신에게 해로운지 아닌지를 고려한다. 두번째 단계에서, 이 직업이 오계중에 어떤것을 위반하게 하는지 안하는지 고려해 본다. 마지막으로 직업과 관련된 다른 요인들이 마음의 안정을 방해하는지 안하는지 묻는다.
    손에 상처가 없으면, 독약을 만져도 해롭지 않다.
    상처가 없으면 독약이 스며들지 못하는 것처럼.
    악한 마음이 없으면 악이 스며들지 못한다. (DH 124)
  • 바른 노력(正精進) – 바른(능숙한) 노력은 명상에 동기를 부여하는 네 가지. 즉 부정적인 마음 상태를 예방하고, 부정적인 마음 상태를 극복하고, 긍정적인 마음 상태를 배양하고, 긍정적인 마음 상태를 유지하는 네 단계를 설명한다. 열 가지 족쇄가 강하고 거칠게 나타나는 다섯 가지 장애로는 탐욕, 악의, 혼침과 졸음, 들뜸과 걱정, 의심이 있다. 이 장애를 극복하기 위해서는 무시하기, 주의를 다른곳으로 돌리기, 장애를 그 반대의 특성을 가진것으로 치환하기, 자신을 설득하기, 그래도 안된다면 온 힘을 다해 장애를 짓밟아 버리는 방법이 있다.
  • 바른 마음챙김(正念) – 바른(능숙한) 알아차림은 알아차림 명상의 실천. 특히 자신의 몸,느낌,마음,마음의 대상에 대한 알아차림을 기르는 것을 다룬다. 알아차림은 무상(無常)·불만족(苦)·영원하거나 변하지 않는 자아나 영혼은 없다(無我)는 모든 존재의 세가지 특성(三法印)에 관한 통찰 지혜를 둔다. 마음을 호흡과 결합시키면 마음을 현재로 가져오게 된다. 호흡은 또한 다른 현상들을 고찰한 다음에 마음이 돌아올 수 있는 집으로서의 기능을 한다.
  • 바른 집중(正定,삼매) – 바른(능숙한) 집중은 우리가 명상하면 도달할 수 있는 ㅔ 단계의 깊은 선정에 대해서 다룬다. 능숙한 집중의 특징은 건전할 것, 초점이 하나의 대상에 모아져 있을 것, 알아차림과 함께 적용할 것. 이렇게 세 가지 이다. 상당 기간 건전한 집중을 연습하면, 호흡이 아주 미세해져서 사라진 것 같을 것이다. 코끝등 초점을 맞추고 있던 지점의 기억이 ‘집중의 표상’이라고 하는 즐거운 감각으로 바뀐다. ‘하나의 대상에 초점이 모아짐’은 집중의 표상이 사라진 다음에 마음 자체에 집중하고 있는 마음상태를 말한다. 완전한 집중 1단계의 구성요소는 향하는 생각, 지속적 고찰, 기쁨, 행복감, 통합기능을 하는 집중이다. 그것은 대단히 즐겁다.
  • 바른 견해(正見) – 바른(능숙한) 이해. 즉 부처의 메시지를 능숙하게 이해하는 것은 인과응보와 사성제의 관점에서 능숙한 행위를 이해하고, 그것들이 부처의 가르침의 체계 전체와 어떻게 조화를 이루는 가를 이해하는 것이다.
  • 바른 생각(正思惟) - 바른(능숙한) 생각은 보시 또는 놓아버리기, 자애, 그리고 연민이라는 세가지 긍정적인 생각을 가르친다.

일곱 가지 재산
세간의 재산은 아무리 많더라도 재난을 당하거나 도둑 맞거나 사업이 망하면 사라진다.
그러나 믿음, 계행, 악행을 두려워함, 악행을 부끄러워함, 법문을 들음, 보시, 지혜라는 재산은 결코 잃어버릴 수 없고 깨달음으로 인도하고 해탈로 인도한다.


두 가지 의무
와사두라(vāsadhura) - 삶의 의무 또는 수행의 의무로 수행을 통해 일대사(一大事)를 해결하는 것
빠리얏띠두라(parriyattidhura)교학의 의무로 삼장을 외우고 가르쳐 삼장의 가르침이 끊어지지 않게 후대에 전하는 것
출가자는 둘 중 한 가지만 선택해서 평생 살아가는 거은 아니다. 일반적으로 모든 출가자는 세 가지 과정을 이수해야 한다. 첫 번째는 교학을 배우는 것이고, 두 번째는 배운바를 실천에 옮기는 것. 즉 수행을 말하며 세 번째는 깨달음을 실현하여 삶을 완성하는 것이다.

홀로있음
viveka(멀리 떠남)의 번역어 이다. 멀리 떠남에는 세 가지가 있다.
  1. 몸에서 멀리 떠남 – 친구들과의 놀이나 세속의 잡다한 일상사에서 멀리 떠나 숲에 들어가 홀로 조용히 자신을 돌아보며 마음을 닦는 경우를 말한다. 즉 외부의 감각 대상의 유혹에서 벗어나 홀로 머무는 것이다.
  2. 마음에서 멀리 떠남 – 8선정중 하나에 들어 마음이 일시적으로 번뇌에서 멀리 떠난 경우 이다. 즉 내면의 욕망에서 벗어나는 것이다.
  3. 갈애에서 멀리 떠남 – 닙바나를 증득하여 갈애와 집착에서 영원히 멀리 떠난 경우이다. 복잡한 세속을 벗어나 산으로 들어가는 것 만이 멀리 떠남 또는 출가라고 생각한다면 불교를 염세주의나 허무주의로 오해할 소지가 있다. 하지만 진정한 멀리 떠남은 몸이 어디에 있든 마음이 외부의 대상에 흔들리지 않고 항상 깨어있음이 진정한 멀리 떠남이다.

두타행
두타행(Dhutanga)은 옷, 음식, 거처에 대한 것을 제거하고, 작은 것에 만족하고, 번뇌(오염원)을 제거하고 홀로 머물고, 청정한 지혜를 얻기 위해 수행한다.
분 류 수행법
입는 가사에 관한 것
(衣)
시체를 싸는 천으로만 가사를 만들어 입는 수행
가사 한 벌(三衣)만 수용하는 수행
음식에 관한 것
(食)
탁발음식만 수용하는 수행
차례대로 탁발하는 수행
한 자리에서만 먹는 수행
발우[한 개]의 탁발 음식만 먹는 수행
나중에 얻은 밥을 먹지 않는 수행
거처에 관한 것
(住)
숲에 머무는 수행
나무 아래 머무는 수행
노천에 머무는 수행
공동 묘지에 머무는 수행
배정된 대로 머무는 수행
정진에 관한 것
(精進)
눕지 않는 수행


행복의 근원 세가지
  • 집착에서 오는 가장 낮은 단계의 행복 – 감각의 탐닉, 육체적 쾌락, 물질적 만족등 세속적 행복
  • 출리(出離,renunciation)의 행복 – 감각적 욕망이 없는 마음가짐. 정신적인 계발을 추구하기 위하여 세속적 인연을 끊고 평화로운 환경에서 혼자사는 기쁨. 보시(generosity)는 출리의 강력한 형태의 하나다.
  • 가장 고귀한 행복 – 깨달음의 각 단계에 이를 때마다 생기는 지복(至福)

네 가지 필수품
  1. 의복
  2. 탁발 음식
  3. 거처 – 거처는 작은 꾸띠에서 거대한 사원까지 다 해당 된다.

비구 8물
비구가 항상 갖추어야 할 여덟 가지 필수품
  1. 웃가사
  2. 아랫가사
  3. 두겹가사
  4. 발우
  5. 물 거르는 주머니
  6. 삭도
  7. 바늘
  8. 깔개

가사를 입는 방법
  1. 사원 안에서는 오른쪽 어깨를 드러내고 입는다.
  2. 법회와 우뽀사타와 같은 공식 행사나 스승을 친견 할 때는 왼팔 전체를 감싼다.
  3. 탁발을 가는 등 사원 밖을 벗어날 때는 목 위와 손 다리를 제외한 온 몸을 감싼다.
    *탁발을 나갈 때 고개를 좌우로 돌려 구경해서는 안된다. 오직 정면 3,4미터 앞 만을 응시하고 눈은 내리 깔고 발의 움직임에 마음을 집중하고 다섯 감각 기관을 통해 들어오는 모든 대상에 주의 깊게 알아차려 감각 기능을 보호한다.


불교의 세계관
세 상
영역
수명


4

31
비상비비상처천
84000대겁
30
무소유처천
60000 대겁
29
식무번쳐천
40000 대겁
28
공무변처천
20000 대겁

16
4선
27


색구경천
16000 대겁
26
선견천
8000 대겁
25
선현천
4000 대겁
24
무열천
2000 대겁
23
무번천
1000 대겁
22
무상유정천
500 대겁
21
광과천
500 대겁
3선
20
변정천
64대겁
19
무량정천
32 대겁
18
소정천
16 대겁
2선
17
광음천
8 대겁
16
무량광천
4 대겁
15
소광천
2 대겁
초선
14
대범천
1 무량겁
13
범보천
½ 무량겁
12
범중천
1/3 무량겁

11
욕계
육천
11
타화자재천
16000 천상 년
10
화락천
8000 천상 년
9
도솔천
4000 천상 년
8
야마천
2000 천상 년
7
삼십삼천
1000 천상 년
6
사대왕천
500 천상 년
인간
5
인간
정해지지 않음
악처
4
아수라계
정해지지 않음
3
아귀계
정해지지 않음
2
축생계
정해지지 않음
1
지옥
정해지지 않음
사악처
  1. 지옥 – 사천왕천에 사는 야마왕들과, 사천왕 천에 속하는 나찰들이 지옥사자로써 야마왕을 돕는다.
    1. 팔대 지옥
      1. 등활지옥
      2. 흑습지옥
      3. 중합지옥
      4. 규환지옥
      5. 대 규환 지옥
      6. 초열지옥
      7. 대 초열 지옥
      1. 무간지옥
    1. 소지옥
      1. 분뇨 지옥
      2. 뜨거운 잿더미 지옥
      3. 가시나무 숲 지옥
      4. 칼잎나무 지옥
      5. 잿물 지옥
  1. 축생 – 이들은 눈으로 볼 수 있는 동물, 곤충, 고기, 새, 벌레 들이다.
  2. 아귀 – 탐욕이 강한 굶주림 귀신이다.
  3. 아수라 – 바다 속, 강변 등지에서 머무는 매우 굶주리고 목마른 존재 들이다. 이 아수라는 아귀의 일종이다.

악처에 태어나는 원인 (열가지 악업)
  • 몸으로 짓는 세가지 악업 – 살생, 도둑질, 삿된 음행
  • 입으로 짓는 네가지 악업 – 자신의 이익을 위해서 거짓 증언을 하는 거짓말, 화합을 깨고 분란을 일으키는 이간질, 남을 화나게 하는 욕설, 근거도 없는 유언비어를 퍼뜨리는 꾸며내는말
  • 마음으로 짓는 세가지 악업 – 탐욕, 성냄, 삿된 견해

인간
부모를 죽일 정도의 아주 악한 마음부터, 붓다가 될 수 있는 선한 마음까지 강한 마음을 가지고 있기 때문에 인간이라고 한다.

욕계 천상
  • 사천왕천 – 천상중에서 가장 낮은 하늘이며 수미산의 중간에 있다고 한다.
  • 삼십삼천 – 호화롭고 아름답다. 남자는 20세 여자는 16세의 모습의 아름다움으로 한 평생 머문다. 십선계를 지키고 선행 공덕을 지은 자는 욕계 천상에 태어난다.

색계
색계 선정에 든 상태에서 임종을 맞으면 색계에 태어난다.

무색계
무색계 선정에 든 상태에서 임종을 맞으면 무색계에 태어난다.

정거천
정거천은 번뇌가 거의 없는 아나함과를 성취한 성인들이 이곳에 태어나 머물다가 아라한이 되어 이곳에서 빠리닙바나에 든다.


붓다의 제자

41명의 으뜸가는 장로 중 11명
  • 안냐 꼰단냐(Anñā Kondañña) – 최초의 비구
  • 사리뿟다(Sāriputta, 사리불) – 지혜 제일, 상수제자
  • 마하 목갈라나(Mahāmoggalāna, 목건련) - 신통 제일
  • 마하 깟사빠(Mahākassapa, 대가섭) – 두타행(dhutanga) 제일
  • 왁깔리(Vakkali) – 신심 제일
  • 라훌라(Rāhula) – 계·정·혜 삼학에 대한 가르침을 잘 받아들이는 데서 제일
  • 아난다(Ānanda,아난) 다문(多聞)제일, 법문을 기억하는데서 제일, 법문을 이해하는데서 제일, 노력에서 제일(법문을 배우려는 노력,기억하고 암송하려는 노력,시봉하려는 노력등), 시자 소임에서 제일
  • 바꿀라(Bakula) – 건강에서 제일
  • 우빨리(Upāli, 우바리) – 지계(持戒) 제일
  • 까디라와니야 레와따(Khadiravaniya Reata) – 숲속에 머무는 데서 제일
  • 모가라자(Mogharāja) – 거친 옷을 입는데서 제일

13명의 으뜸 장로니 중 5명
  • 마하 빠자빠띠 고따미(Mahāpajāpati Gotami) – 최초의 비구니
  • 케마(Khemā) – 비구니 가운데 지혜 제일
  • 웁빨라완나(Uppalavannā) – 비구니 가운데 신통 제일
  • 빠따짜라(Patacārā) – 비구니 가운데 지계 제일
  • 끼사고따미(Kisāgotami) – 비구니 가운데 누더기를 입는 데서 제일

10명의 으뜸가는 남자신도 중 5명
  • 따붓사(Tapussa),발리까(Bhallika) – 최초로 귀의한 재가신도
  • 아나타삔디까(Anāthapindika) – 보시제일
  • 찟따(Citta) – 재가신도 가운데 설법 제일
  • 나꿀라삐따(Nakulapita) – 부처님과 친밀한 데서 제일
  • 수라암밧타(SūraAmbattha) -신심 제일

10명의 으뜸가는 여자신도 중 4명
  • 수자따(Sujāta) – 최초로 귀의한 여자 재가신도
  • 위사카 미가라마따(Visākhā) – 여자 신도 가운데 보시 제일
  • 까띠야니(Kātiyāni) – 신심 제일
  • 나꿀라마따(Nakulamatā) – 부처님과 친밀한데서 제일

참고 자료
『부처의 길, 팔정도』 - 헤네폴라 구나라타나 스님 지음, 오원탁 옮김.
『법구경 이야기』 – 무념·응진 역.
『한국 파욱 센터 예불문』
초기 불교 용어 정리



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속죄일(Yom Kippur) - 유대교의 가장 엄숙하고 거룩한 날로, 음력 티슈리 월(9, 10월경) 10일에 지킨다. 이 날은 하루종일 기도와 금식으로 보내며, 죄를 고백하고 하느님과 화해한다.

성구함 - 일상생활 속에서 율범에 대한 의무와 하느님을 기억하기 위해 열세 살 이상의 남자들이 몸에 부착한 성구(출에굽기 13장 1~10절,11~16절, 신명기 6장 4~9절 11장 13~21절)을 적은 양피지 보관 상자

심하트 토라(Simhat Torah,토라의 기쁨) - 수코트(초막절:티슈리 월(9,10월경) 15~21일) 끝날에 지키는 유대교 의식. 1년 동안 읽어온 토라 읽기가 끝나고 다음해 토라 읽기가 시작되는 것을 즐겁게 기념하는 날.


유월절(Pesach) - 유월절은 하느님이 출애굽 전야(니산월(3~4월) 14일)에 '이집트 땅을 치실 때' 사람이든 가축이든 이스라엘의 처음 태어난 것들을 그냥 '넘어간 것' 또는 살려둔 것을 기념하는 절기이다. 유대인들은 하느님이 모세를 통해 명령하신 대로 집집마다 문설주에 어린 양의 피를 발라 하느님의 자녀임을 표시했다. 이스라엘과 개혁파 유대인들은 유월절을 7일 동안 기념하며, 다른 곳에서는 8일 동안 기념한다. 물론 니신월 15~22일의 7일간 '누룩을 넣지 않은 빵(무교병)'을 먹기 때문에 무교절이라고도 한다. 유월절은 가족끼리 특별한 식사(세데르)를 하는 것으로 시작하며 기도와 전승의 내용을 암송하는 의식도 포함된다. 유월절은 유대 역사에서 가장 큰 사건을 회상하며 큰 즐거움을 누리는 절기이지만, 엄격하게 식사법을 지켜야 하고 절기의 시작과 끝에는 특별한 규정에 따라서 노동을 제한한다.


토라 (Thora) -유대교 율법. 넓은 의미에서 하느님이 이스라엘, 즉 유대 백성에게 내린 계시의 본질이며, 하느님이 인류를 위해 계시한 가르침 또는 지침이다.

 
하가다(Haggadah) - 히브리어로 '이야기'라는 뜻. 유대교에서 전설이나 격언을 포함하는 비법률적인 랍비 문학 형태. 더 좁은 의미로 하가다는 유월절(페사흐) 세데르 저녁식사 때 반드시 다시 듣는 성서의 <출애굽기>이다.


참고 자료
『샤갈, 꿈꾸는 마을의 화가』 – 마르크 샤갈 지음, 최영숙 옮김.



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 여인이 남자를 유혹하는 40가지 방법
  1. 기지개를 펴듯 팔을 뻗는다.
  2. 매혹적인 자세를 취한다.
  3. 허리를 굽힌다.
  4. 부끄러워하는 체 한다.
  5. 손톱을 물어 뜯는다.
  6. 다리를 꼰다.
  7. 막대기로 괜스레 바닥을 긁는다.
  8. 그를 들어 올린다.
  9. 그를 안아준다.
  10. 그의 몸을 만지며 희롱한다.
  11. 그에게 자기 몸을 만지게 하고 희롱한다.
  12. 그에게 키스를 한다.
  13. 자기에게 키스하게 한다.
  14. 음식을 먹는다.
  15. 그에게 음식을 먹인다.
  16. 선물을 준다.
  17. 선물을 받는다.
  18. 그가 하는 대로 흉내를 낸다.
  19. 큰 소리로 말하거나 작은 소리로 속삭인다.
  20. 공공연히 말하거나 은밀하게 말한다.
  21. 춤추고, 노래 부르며 악기를 연주한다.
  22. 울면서 애처로운 자세를 취한다.
  23. 화장을 고친다.
  24. 웃는다.
  25. 쳐다보고 윙크를 한다.
  26. 엉덩이를 흔든다.
  27. 사타구니를 흔든다.
  28. 허벅지를 살짝 비추고 덮는다.
  29. 허벅지를 드러낸다.
  30. 가슴을 드러낸다.
  31. 겨드랑이를 드러낸다.
  32. 배꼽을 드러낸다.
  33. 눈을 살짝 감는다.
  34. 눈썹을 치켜 뜬다.
  35. 입술을 살짝 깨물고 핥는다.
  36. 혀를 내민다.
  37. 허리치마를 푼다.
  38. 허리치마를 고쳐 입는다.
  39. 머리카락을 풀어 헤친다.
  40. 머리카락을 다시 감아 올린다.

어떤 기생이 비구를 속세로 돌아오게 하기 위해 문 밖에서 탁발하던 비구에게 맛있는 음식을 올랫동안 공양을 올리며 여러 핑계를 대고 7층의 꼭대기 까지 데리고 올라가서 빗장을 잠갔다.
그녀는 요염한 모습으로 여인의 아름다움을 드러내어 비구를 유혹했다.
젊은 그대는 나의 것, 젊은 나는 그대의 것, 우리가 늙어 지팡이에 의지할 때 출가해도 늦지 않나.’ 라며.
비구는 유혹에서 벗어나기 위해 정신을 가다듬었다. 그는 정신이 들자 음식 맛에 빠져 꼭대기 방까지 올라온 것에 대해 죄책감이 몰려왔다. 비구는 깨달음을 얻어서 신통으로 지붕 한 가운데를 뚫고 공중으로 날아갔다.

이 40 가지 방법을 적절히 활용한다면, 남자를 유혹할 수 있습니다!
수도승이 아니라면 말이죠.^^


참고 자료
『법구경 이야기』 – 무념·응진 역.



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초기불교 경전의 용어가 익숙하지 않아, 봤던 것도 금방 잊기 십상입니다. 그래서 초기불교 용어가 기억나지 않을 때 찾아 보려고 정리 했어요.


가루다 – 천상에 사는 새이며 심발리(Simbali)수에 산다. 크기가 거대하여 한번 날갯짓 하면 폭풍이 일어나기도 한다. 반얀(Banyan)나무를 뿌리 째 뽑아버리거나 찢어버릴 수 있는 힘이 있다. 주로 용을 잡아먹고 살기 때문에 용들의 최대 행복은 가루다의 공격에서 자유로운 것이다. 용들을 꼼짝 못하게 하는 알랑바야나 주문을 알고 있다. 가루다는 사람으로 변신할 수 있으며 우뽀사타재일을 지키고 계율을 준수하기도 한다. 수빤나라고 부르기도 한다.

가우타 – 1 가우타는 ¼ 요자나, Km로 환산하면 약 3~4Km이다.

간다꾸띠 – gandha(향기) + kuti(오두막집)의 합성어이다. 제따와나 사원에 부처님이 사셨던 방이 하나뿐인 건물이다. 많은 신도들이 꽃과 향을 가져와 부처님께 올려서 항상 향기가 났기 때문에 간다꾸띠로 불렸다. 나중에는 다른 사원에서도 부처님이 머무시는 방을 모두 간다꾸띠라고 불렀다.

감각의 대상 – 마음은 대상 없이 홀로 일어나지 않는다. 마음이 일어나게 만드는 대상에는 형상, 소리, 냄새, 맛, 감촉, 법의 6가지가 있다. 피안(彼岸) 으로 비유 되기도 한다.

감각의 문 – 문은 마음이 대상을 만나러 나가는 곳이며 동시에 대상이 마음 안으로 들어오는 곳이다.(눈,귀,코,혀,몸,뜻) 차안(此岸) 으로 비유 되기도 한다.


감흥어 – 마음속에서 커다란 감동의 물결이 일어나 온몸을 휘 감을 때 그 기쁨으로 저절로 입을 통해 흘러 나오는말 (예- 나모 땃사 바가와또 아라하또 삼마삼붓다싸)

과의 지혜 – 족쇄와 오염원과 번뇌와 취착이 사라지고 열반에 안주한 상태 이다.

계금취견 – 소나 개의 행위를 하면 천상에 태어난다는 그 당시 바라문교의 잘못된 수행법과 미신

계목 – 비구, 비구니가 지켜야 할 계율 조목으로 비구 227계(북방 250계), 비구니 236계(북방 348계)를 말한다.

구출갈마 – 일정한 지역 승단에서 악한 행동으로 물의를 일으킨 자들을 그 지역으로부터 추방할 것을 결정하는 대중 공사이다.

까리사 – 약 100평 정도의 넓이이다.

까티나 행사 – 해제 후에 스님들에게 올리는 가사 천을 까티나라고 한다. 삼개월의 안거가 끝나면 신도들은 가사 천을 올리고 스님들은 이 천을 이용해 가사를 짓는다. 율장에 비구는 여벌의 가사를 소유할 수 없지만 이 까티나 행사로 생긴 가사는 얼마 기간 동안 계율의 적용을 받지 않는다. 이 행사는 해제 후 한 달 안에 신도들이 날짜를 잡아 시행하므로 사원마다 날짜가 다르지만 큰 불교 축제 중 하나이다.

꾸띠(Kuti) – 스님이 거주하는 오두막집에서 부터 큰 건물에 이르기 까지 모든 스님들이 거주하는 건물을 말한다. 율장 상가디세사 6번째 계율에 ‘비구가 시주 없이 스스로를 위해 자신의 노력으로 꾸띠를 지을 때는 정해진 치수를 넘어서는 안된다. 가로(2.7m), 세로(1.6m). 그리고 꾸띠를 짓기 전에 승가를 초대해 허락을 받아야 한다. 시주자가 있을 땐 꾸띠의 크기에 제한이 없다.

꾸띠가라살라 – 벽은 없고 지붕은 뾰족한 누각처럼 생긴 커다란 건물을 말한다. 마을 주민들이 모여 회의하는 공회당 역할도 하고, 지나가는 여행객들의 휴게 시설로도 이용된다. 부처님께서 유행하시다가 이런 건물에서 자주 법문하시고 머무셨다.

나체 수행자(acela) – 나체 수행자에는 세 부류가 있다. 아지와까(ajivaka -막칼리 고살라의 제자들), 니간타, 옷을 입지 않은 유행자.

네 가지 계 청정
  1. 1.계목의 단속 -비구계, 비구니계, 사미계, 사미니계등 계목에 제정된 규칙을 준수하는 것을 말한다. 
  2. 2.감각 기능의 단속 – 감각의 대상들이 감각 기관을 통해 들어올 때 좋아하거나 싫어하는 마음을 일으키지 않는 것을 말한다. 
  3. 3.생계의 청정 – 음식, 약, 옷, 거처의 네가지 필수품을 구하는 데 있어서 부정한 방법으로 구해서는 안된다. 예를 들어 점을 쳐주거나, 치료행위를 해주고 음식등을 얻어서는 안된다. 
  4. 4.필수품에 대한 반조 – 음식, 옷, 약, 거처의 네가지 필수품을 사용할 때 항상 사용하는 목적을 반조해 보고 사용해야 한다. 

네 가지 자세 – 걷고 서고 앉고 눕는 일상 생활에서 일어나는 모든 동작을 말한다.

네 가지로 제어하는 자
  1. 1.모든 물을 금한다. 
  2. 2.모든 악을 금한다. 
  3. 3.모든 악을 씻어낸다. 
  4. 4.모든 악을 완전히 몰아 붙인다는 생각으로 산다. 
과거의 행위는 고행을 통해 근절하고 새로운 행위는 짓지 않으며, 과거의 악행은 참회를 통해 제거하고, 새로운 악행을 범하지 않음으로써 해탈하게 된다는 자이나교의 가르침이다.



네 가지 헤아릴 수 없는 것
  1. 1.부처님의 경지 
  2. 2.삼매의 경지 
  3. 3.세상에 대한 사색 
  4. 4.업의 과보 

니간타 – 그들은 ㄴ니간타 나따뿟따의 제자들이다. 니간타 나따뿠따는 자이나교의 교주인 마하위라를 말한
다. 그와 그의 제자들은 헝겊 조각으로 중요한 부분만 가리고 거의 발가벗고 다니는 나체수행자들 이었다.

닙바나 – 닙바나는 사성제의 세 번째 진리이며 부처님의 제자라면 누구나 도달해야 할 최종 목표이다. 법에는 원인과 조건에 의해 일어나는 유위법(dhamma)과, 원인과 조건에 의하지 않고 일어나는 무위법(Dhamma)이 있는데, 무위법이 곧 닙바나이다. 닙바나는 세간의 영약이 아닌 출세간의 영역에 속한다.

다섯가지 희열(piti)
  1. 1.몸의 털이 곤두 서는  짧은 희열 
  2. 2.번갯불처럼 일어나는 순간적 희열 
  3. 3.거듭 스쳐가는 희열 
  4. 4.몸이 붕 뜨는 황홀한 희열 
  5. 5.온몸 가득 차오르는 희열 

단견(斷見,허무주의) – 살아 있는 동안 임시적으로 계속되는 자아가 있다는 견해. 일생 동안 임시적으로 지속되는 이 자아라는 것은 사람이 죽을 때 육체적인 몸의 죽음과 함께 역시 붕괴되어 소멸된다.

대념처경 – 디가 니까야의 22번째 경으로 부처님께서 꾸루(Kuru)국의 깜맛사담마에서 설하셨다. 몸, 느낌, 마음, 법 네가지 마음챙김이 닙바나에 이르는 유일한 길이라 말씀 하신다. 이 경은 수행의 기준이 되는 경전이다.

대중공표 갈마 – 승가의 회의에서 결정한 사항이나 징계등을 사부 대중에게 널리 알리는 일을 말한다.

대집회 조건
  1. 1.그곳에 모인 비구 모두가 비구계를 받은 에히빅쿠(ehibhikkhu) 아라한이어야 한다. 
  2. 2.비구들이 모두 육신통을 갖추어야 한다. 
  3. 3.비구들이 모두 초대 받지 않고 스스로 모인 대중이어야 한다. 
  4. 4.그날이 보름날 포살하는 날이어야 한다고. 

도반 – 어원은 좋은친구, 덕있는 친구, 정신적인 스승이라는 의미다.

도의 지혜 – 족쇄를 끊고 오염원을 제거하고 번뇌를 끊고 취착을 버리는 역할을 한다.

마라의 꽃 – 마라의 꽃은 욕망의 꽃이며, 윤회 하면서 돌고 도는 세가지 연기의 굴레를 말한다.
  1. 1.오염원의 굴레 – 무명→갈애→취착 
  2. 2.업의 굴레 – 상카라(행) → 존재(업) 
  3. 3.과보의 굴레 – 의식→정신물질→여섯 감각토대→접촉→느낌 
    사람은 진리를 알지 못하는 무명으로 인해 갈애를 일으켜 선악의 행위를 하게 된다. 그래서 오염원의 굴레가 업의 굴레를 일어 나게 한다. 업이 익으면 과보가 일어난다. 즉 업의 굴레가 과보의 굴레를 일어나게 한다. 과보로 생성된 오온은 또다시 무명으로 갈애를 일으킨다.





마음의 해탈 – 여덟가지 삼매나 사무량심(자애,연민,기뻐함,평온)이 삼매를 통해 오염원을 억압함으로써 일시적으로 벗어난 세간적 해탈.

마음챙김(Sati) – sar라는 어근에서 나온 단어로 문자의 원래 뜻은 ‘기억하다.’이다. 단어의 본래 의미는 ‘잊지 않고 기억하기 위해 관찰한다.’ 란 의미가 강하다.

매듭(gantha) - ‘묶는다’라는 어원에서 나온 말로 마음을 몸에 묶고 현재를 미래에 묶어 윤회의 원인이 되는 것.
  1. 1.간탐 
  2. 2.악의 
  3. 3.계율과 의식에 대한 집착 
  4. 4.이것만이 진리라는 독단적인 신조 

믿을 필요 없음(assaddha) – 불교도는 수행을 통해서 스스로 깨달음을 통해 경험한 것을 믿는 것이지 무조건 적이고 맹목적으로 믿지 않는다. 믿기만 한다고 구원을 얻는 것도 아니다. 스스로 깨달음을 성취하고 모든 탐욕에서 벗어나야 영원한 행복에 도달한다.

바라문 – 베다를 암송하고 만트라를 외우며, 제사 의식을 거행하며 살아가는 성직자들 이다.

번뇌 – 아사와의 문자적인 의미는 ‘흐르는 것’ 으로 마음에 해로운 상태가 계속 흘러가는 것을 말한다. 번뇌에는 네가지 종류가 있다.
  1. 1.감각적 욕망의 번뇌 
  2. 2.존재의 번뇌 
  3. 3.사견의 번뇌 
  4. 4.무명의 번뇌 

벽지불 – 부처님의 가르침이 사라진 시기에 자기 혼자 스스로 생긴 지혜로 네 가지 진리를 깨달아 해탈한 사람들이다. 벽지불은 일체지를 갖추지 못해 가르칠 능력이 부족하므로 다른 사람을 제도하기가 어렵다.

보디삿따 – 붓다가 되기를 서원하고 붓다의 특성인 일체지(一切智)를 갖추기 위해 십바라밀을 닦는 사람을 말한다. 보디삿따는 붓다가 되기 전까지 수다원이 되어서는 안된다.

보리수 – 부처님들이 깨달음을 얻을 때 앉았던 나무를 보리수라고 부르는데, 그 보리수의 종류는 부처님 마다 다르다. 고따마 부처님의 보리수는 아삿타(asattha) 이다. 삡빨라(pippala)나무라고도 하는데, 무화과 나무의 일종이다. 하지만 보리수의 자리는 모든 부처님이 똑같다. 왜냐면 다른 자리는 부처님의 깨달음을 지탱 할 수 없다고 한다. 보리수가 자라면 나무 아래에는 풀 한 포기도 자라지 않고, 땅은 부드럽고 은빛 모래가 펼쳐진다. 그리고 나무 위로는 새 한 마리도 지나갈 수 없고, 심지어 삭까천왕도 지나갈 수 없다.

보시 바라밀
  • •.기본 바라밀 – 아들, 딸, 부인, 재산 등 나 밖의 것을 보시 하는 것. 
  • •.중간 바라밀 – 자기의 눈 등 신체의 일부를 보시 하는 것. 
  • •.최상 바라밀 – 자신의 목숨을 보시 하는 것. 

보와디 – 보(bho)는 ‘그대여, 벗이여’라고 부르는 호칭으로 바라문들이 동료나 아랫사람을 부르는 호칭이다. 윗 사람에 대해서는 반떼(bhante)라고 부른다. 그래서 ‘보와디’라는 호칭은 ‘건방지고 교만한자.’라는 의미가 들어 있따.

북구로주 – 이곳 사람들은 탐욕이 적고 개인 재산이 없고 수명이 정해져 있으며 잘 생겼지만, 용기가 없고 마음챙김이 없고 종교적이지 않다. 북구로주는 사대주 중 북쪽에 위치해 있다.

붓다의 네 가지 두려움이 없는 지혜
  1. 1.붓다가 되었음을 사실대로 바르게 아는 지혜 
  2. 2.모든 번뇌가 다했음을 아는 지혜 
  3. 3.장애가 있음을 아는 지혜 
  4. 4.해탈의 길을 아는 지혜 

붓다에게만 있는 육불공지
  1. 1.잠재 성향을 아는 지혜 
  2. 2.근기의 성숙도를 아는 지혜 
  3. 3.일체지 
  4. 4.장애가 없는 지혜 
  5. 5.쌍신변의 지혜 
  6. 6.대연민 삼매의 지혜 

빠리 닙바나 – 부처님과 아라한의 죽음을 말한다. 아라한이 아닌 사람이 죽으면 31세계 어딘가에 다시 태어나지만 부처님과 아라한은 더 이상 태어나지 않는다.

사무애해(四無碍解) – 막힘 없이 아는 분석적인 통찰지로 네가지가 있다.
  1. 1.뜻에 대한 무애해 – 괴로움에 대해 정확하게 이해하는 것. 부처님이 가르치신 경들을 정확히 이해하는 것. 닙바나를 정확히 아는 것. 즉 결과를 정확히 아는 것. 
  2. 2.법에 대한 무애해 – 괴로움이 어떻게 해서  일어나는지 정확히 아는 것. 괴로움을 어떻게 소멸 시키는지 아는 것. 즉 원인과 조건을 정확히 아는 것. 
  3. 3.언어에 대한 무애해 – 빨리어의 뜻과 문법을 정확히 알고 사용하는 것. 
  4. 4.영감에 대한 무애해 – 앞의 세가지 졔혜에 대해, 각각의 대상, 역할 등으로 상세히 아는것. 

사미(Samanera) – 만 20세가 되어 비구계를 받기 전까지 십계를 받아 지니고 생활하는 어린 스님.

사대주 – 북구로주, 남섬부주, 동승신주, 서우화주. 이 네 대륙이 하나의 우주(철위산)을 이룬다.

삭까(Sakka) – 빨리어로는 삭까이며, 우리나라에서는 제석천왕 또는 도리천왕, 삼십삼천왕 이라고 부른다. 그가 살고 있는 세계는 빨리어로는 따와띵사, 우리나라에서는 도리천 또는 삼십삼천이라고 부르며, 여섯개의 욕계천 가운데 밑에서 두번째 이다. 그는 따와띵사 하늘의 왕이지만 절대 군주는 아니며, 항상 수담마 의회에서 모든 신들을 모아 그들의 의견을 듣고 의사를 결정한다. 아래 하늘인 사천왕천의 사대천왕이 인간세계를 순찰하고 수담마 의회에서 삭까천왕에게 보고한다.

삼베다 – 기원전 1500년 경에 아리아인들이 인도를 침략하여 지배계급을 형성하면서 바라문교를 탄생시켰다. 그들은 신들에게 불을 피우고 제물을 올리고 신들을 찬미하는 찬가를 부르고 신들의 은혜에 감사드리고, 무병장수, 가축의 번식, 자손의 번창 전쟁에서의 승리를 기원했다. 이들은 점차 제사만능주의로 흘러갔으며 기원전1000년~800년경에 리그베다,사마베다, 아주르베다를 편찬했다.
  • •.리그베다 – 신들을 찬미하는 1,017수의 찬가 모음집 
  • •.사마베다 – 리그베다 가운데 운율이 있는 찬가들을 모아 곡을 붙여 노래한 노래 모음집 
  • •.아주르베다 – 제사의식을 집행할 때 제식의 작법, 공물을 바치는 방법, 공물을 만드는 방법과 기도 문구를 모은 것이다. 

삼십이 상
  1. 1.발바닥이 편평하다. 
  2. 2.발바닥에 바퀴가 나타나 있다. 
  3. 3.속 눈썹이 길다. 
  4. 4.손가락이 길다. 
  5. 5.손과 발이 부드럽고 섬세하다. 
  6. 6.손가락과 발가락 사이마다 얇은 막이 있다. 
  7. 7.발꿈치가 발의 가운데 있다. 
  8. 8.장딴지가 사슴 장딴지와 같다. 
  9. 9.꼿꼿이 서서 굽히지 않고도 두 손바닥으로 두 무릎을 만지고 문지를 수 있다. 
  10. 10.음경이 감추어진 말과 같다. 
  11. 11.몸이 황금 색이다. 
  12. 12.살과 피부가 부드러워서 더러운 것이 몸에 붙지 않는다. 
  13. 13.각각의 털 구멍마다 하나의 털만 나 있다. 
  14. 14.몸의 털이 위로 향해 있고 푸르고 검은색이며 소라처럼 오른쪽으로 돌아있다. 
  15. 15.몸이 넓고 곧다. 
  16. 16.몸의 일곱군데(두 손바닥, 두 발바닥,두 어깨, 몸통)가 풍만하다. 
  17. 17.윗몸이 커서 마치 사자와 같다. 
  18. 18.어깨가 잘 뭉쳐져 있다. 
  19. 19.니그로다 나무처럼 몸 모양이 둥글게 균형이 잡혔는데 신장과 두 발을 벌린 길이가 같다. 
  20. 20.등이 편평하고 곧다. 
  21. 21.섬세한 미각을 지녔다. 
  22. 22.턱이 사자와 같다. 
  23. 23.이가 40개다. 
  24. 24.이가 고르다. 
  25. 25.이가 성글지 않다. 
  26. 26.이가 아주 희다. 
  27. 27.혀가 아주 길다. 
  28. 28.범천의 목소리를 가져 가릉빈가 새소리와 같다. 
  29. 29.눈동자가 검푸르다. 
  30. 30.속눈썹이 소와 같다. 
  31. 31.두 눈썹 사이에 털이 나서 희고 가느다란 솜을 닮았다. 
  32. 32.정수리에 육계가 솓아 있다. 

삼장
  • •.경장 – 디가 니까야, 맛지마 니까야, 샹윳따 니까야, 앙굿따라 니까야, 쿳다까 니까야 
  • •.율장 – 숫따위방가(계목),칸다까,빠리와라 
  • •.논장 – 담마 상가니, 위방가, 다뚜까타, 뿍깔라 빤냣띠, 까타왓투, 야마까, 빳타나 

삼정육(三淨肉,세가지 깨끗한 고기) – 나를 위해서 잡았다고 의심이 들거나, 잡는 소리를 들었거나, 잡는 것을 보았던 고기를 제외한 모든 고기이다. 하지만 사람, 코끼리, 말, 개, 뱀, 사자, 호랑이, 표범, 늑대, 곰 10종류의 고기는 먹어서는 안된다.

상견(常見,영원주의) -  영속하는 실체 또는 자아가 있고, 이것은 육체가 죽더라도 결코 죽는 법이 없어서, 사람이 죽을 때 죽은 몸 밖으로 나가 다음 존재로 이동한다는 견해.

십바라밀 – 보시, 지계, 출리, 지혜, 정진, 인욕, 진실, 결정, 자애, 평온

십선계(十善戒) – 이 열가지 계율은 재가자들의 실천덕목으로 설해졌다. 이 계율은 반드시 지켜야 하는 금지 계율이라기 보다는 실천하면 천상에 태어나는 이득이 있다고 하여 불자들이 행위를 하는데 선악 판단의 기준이 된다.
  1. 1.살생하지 마라. 
  2. 2.주지 않은 것을 가지지 마라. 
  3. 3.자신의 배우자가 아닌 사람과 음행을 하지 마라. 
  4. 4.거짓말을 하지 마라. 
  5. 5.아첨하거나 실없는 말을 하지 마라. 
  6. 6.이간질을 하지 마라. 
  7. 7.욕설을 하지 마라. 
  8. 8.탐내지 마라. 
  9. 9.성내지 마라. 
  10. 10.삿된 견해를 갖지 마라. 

사문 – 바라문을 제외하고 불교와 자이나교 등 나머지 모든 교단에 출가한 자나 홀로 출가하여 숲속에 살아가는 사람들을 모두 포함한다.

쌍신변 – 이 신통은 물과 불이라는 정 반대 되는 성질을 동시에 나타내는 것으로 신통 가운데 가장 어려운 것이며 오직 부처님만이 나툴 수 있다. 이 신통은 한 순간에 불 까시나로 사선정에 들었다 나와서 선정 요소를 반조해 보고, 상반신에서 불이 뿜어져 나오리라 결심을 하고 다시 사선정에 들었다 나와서 선정을 반조한다. 다음 순간에는 물 까시나로 사선정에 들었다 나와서 반조를 하고 하반신에서 물이 뿜어져 나오리라 결심을 하고 다시 사선정에 들었다 나와 선정을 반조한다. 이렇게 두가지 신통을 하나씩 하나씩 실행하는데 오직 네다섯번의 심찰라 밖에 걸리지 않는다고 한다. 이렇게 해서 바라보는 사람들에게는 물과 불이 동시에 나타나는 것처럼 보이는 것이다. 이것은 실행할 수 있는 가장 빠른 마음이다. 부처님께서는 생전에 네 번 쌍신번을 나투셨다. 1. 정각후 대보리수 아래에서 천신과 범천의 마음에 일어난 의심을 풀어주기 위해서 2. 처음 까삘라 왓투를 방문하여 모인 친족들의 자만심을 꺾기 위하여 3. 사왓티의 깐담바 망고나무 아래에서 신통을 보기 위해 모인 군중들에게 신심을 불러 일으키기 위해서 4. 웨살리에서 이교도 빠티까 뿟따 때문에 모인 군중들 앞에서.

아비담마 삐따까 – 경·율·논 삼장 중 하나로 일곱권으로 이루어져 있다. 이를 아비담마 칠론이라고 부른다.
  1. 1.담마 상가니 -마음을 89가지로 나누어 분석한 마음의 장과, 물질을 분석한 물질의 장과, 뿌리, 오온, 감각의 문,감각영역, 결과, 법, 정신, 문법적인 성 등을 설명한 법의 장으로 구성되어 있다. 
  2. 2.위방가 – 부처님의 중요한 가르침인 오온, 십이처, 십팔계, 오근, 십이연기, 사념처, 사정근, 사여의족, 선정, 사무량심, 계법, 무애해도, 지혜, 작은 주제들, 심장 토대등을 18가지 장으로 나누어 설명하고 있다. 
  3. 3.다뚜까타 – 요소들에 관한 가르침으로 여러가지 법들이 무더기, 장소, 요소의 세가지 범주에 포함 되는지 되지 않는지, 관련이 있는지 없는지를 교리 문답 형식으로 빌려서 설명하고 있다. 이것은 자아가 있다는 잘못된 교리를 깨뜨리기 위한 것이다. 
  4. 4.뿍갈라 빤냣띠 – 빤냣띠(개념,관습적인 호칭)를 정리한 책으로 오온이라는 개념, 장소라는 개념, 요소라는 개념, 진리라는 개념, 22기능의 개념, 사람(뿍갈라) 이라는 개념의 6종류로 분석하여 설명하고 있다. 
  5. 5.까타왓투 – 칠론 중에서 부처님이 설하지 않은 것으로 삼차 결집에서 목갈리 뿟따 띳사 장로가 다른 부파의 500가지 삿된 견해를 논파하고 상좌부의 500가지 바른 견해를 천명한 책이다. 
  6. 6.야마까 – 뿌리, 오온, 장소, 요소, 진리, 행, 잠재성향, 마음, 법, 기능의 10가지에 대해 능숙하고 정확하게 이해하도록 결집된 논서이며 문제 재기를 쌍으로 하였기 때문에 이런 이름이 붙었다. 
  7. 7.빳타나 – 담마상가니에서 열거하고 있는 마음과 물질에 관한 법들의 상호의존(빳타나)관계를 24가지 조건(24연기, 24조건)으로 상세하게 분석하고 설명하고 있는 논서이다. 

– 악은 일반적인 법률 용어인 범죄 또는 죄와는 다르다. 불교에서의 악은 마음을 오염시키는 것이다. 악의 뿌리는 탐욕, 성냄, 어리석음이다. 악행으로는 일반적으로 10가지를 이야기한다.
  • •.몸으로 짓는 세 가지 – 살생, 도둑질, 삿된 음행 
  • •.말로 짓는 네 가지 – 거짓말, 헛된 말, 이간질, 욕설 
  • •.마음으로 짓는 세 가지 – 탐욕, 악의, 사견 

안거(Vassa) -  일 년에 한 번 우기 삼 개월 동안 한 곳에 머물며 수행 하는 것.

여래 – 부처님께서 자신을 부를 때 사용하는 호칭이다. 이 단어를 두가지로 분석 해 볼 수 있다.
  1. 1.tatha(이렇게) + agata(오신분) - 모든 부처님들은 십바라밀을 완성하여 오셨기 때문에 ‘이렇게 오신 분(如來)’ 이다. 
  2. 2.tatha(이렇게)+gata(가신분) – 부처님들은 모두 닙바나를 얻어 진리의 세계로 가셨기 때문에 ‘이렇게 가신분(如去)’ 이다. 

여래의 열가지 힘
  1. 1.가능한 것을 가능한 것으로, 불가능한 것을 불가능한 것으로 있는 그대로 아는 지혜 
  2. 2.과거·현재·미래의 업의 과보가 어떻게 적용하는지 있는 그대로 아는 지혜 
  3. 3.수행에 따라 얻을 수 있는 깨달음의 단계를 있는 그대로 아는 지혜 
  4. 4.오온이나 감각토대 등과 같은 유정물들의 여러가지 구성요소와 개체의 종류나 유전인자 등과 무생물의 구성요소들을 있는 그대로 아는 지혜 
  5. 5.중생들의 다양한 성향 들을 있는 그대로 아는 지혜 
  6. 6.중생들의 근기가 성숙했는지 성숙하지 않았는지 있는 그대로 아는 지혜 
  7. 7.선정, 혜탈, 삼매와 증득과 관련하여 오염된 요소와 청정한 요소들을 있는 그대로 아는 지혜 
  8. 8.전생을 기억하는 지혜 
  9. 9.천안으로 중생들이 죽어 업에 따라 태어나는 것을 있는 그대로 아는 지혜 
  10. 10.번뇌의 소멸로 일어나는 아라한 도의 지혜 

여섯 가지 큰 잘못
  1. 1.어머니 살해 
  2. 2.아버지 살해 
  3. 3.아라한 상해 
  4. 4.부처님 몸에서 피를 냄 
  5. 5.승가의 분열 
  6. 6.붓다가 아닌 다른 스승들의 가르침을 따름 

여섯 색깔의 광명 – 몸의 각 부분에 따라 색깔이 다르다.
  1. 1.진청색 – 털 
  2. 2.황색 – 피부 
  3. 3.적색 – 살,피 
  4. 4.백색 – 뼈 
  5. 5.심홍색 – 손바닥 
  6. 6.광명 -미간의 털 

여덟가지 뛰어난 목소리
  1. 1.깨끗하다. 
  2. 2.알아듣기 쉽고 분명하다. 
  3. 3.아름답다. 
  4. 4.듣기가 매우 좋다. 
  5. 5.발음이 선명하다. 
  6. 6.법을 듣는 대중 바깥으로 나가지 않는다. 
  7. 7.길다. 
  8. 8.메아리가 생긴다. 

오온(五蘊,다섯가지 무더기)
  • •.형상 또는 몸(色) - 이것은 질병과 괴로움의 먹이가 된다.  원하는 대로 몸이 말을 듣지 않을 때 우리는 슬픔과 고통을 겪는다. 자연적인 노화나 육체의 쇠퇴도 우리를 괴로움 속으로 몰아 간다. 또한 여인의 몸에 대해 매력이나 혐오를 느낌으로서 진정한 평화를 도둑 맞는다. 
  • •.감각(受) - 괴로움이나 즐거움을 느낄 때 감각이란 영구적이지 못하며, 괴롭고, 실체가 없는 것임을 잃어버리곤 한다. 따라서 감각 자체를 자신과 동일 시 하는 잘못된 견해로 인해 괴로움을 겪는다. 
  • •.기억과 인식(想) - 우리는 인식하고 기억한 것을 자신과 동일 시 함으로써 탐욕과 성냄과 어리석음을 불러 일으킨다. 이와 같은 사견(邪見)은 습(習)이 되어 잠재의식 속에 쌓이게 된다. 
  • •.의지 작용(行) - 정신적 현상의 본질을 알지 못하고 반응하다 보면 생각과 느낌들(좋아함, 싫어함, 즐거움과 괴로움 등)이 일어나게 되며, 이러한 것들이 무상하고 고통스럽고 실체가 없음을 잊고 집착하게 된다. 
  • •.의식(識) - 우리가 색·수·상·행의 작용을 알아보는 의식 주체에 집착하게 되어, ‘나는 안다. 나는 ···이다. 나는 느낀다.’ 등으로 착각하게 되면, 자아란 분리·독립된 존재라는 현상에 묶여 버린다. 

완척 – 팔꿈치에서 가운뎃 손가락 끝까지의 길이 약(46~56cm)

요자나(yojana) -  소에 멍에를 매어 쉬지 않고 하루종일 갈 수 있는 거리로 7마일(11Km)정도의 거리이다.

우사바(usabha) – 약 64m

유신견 – 오온에 실체가 있다는 견해

육군비구 – 여섯명이 이끄는 세 그룹의 비구들로, 끊임없이 계율을 어기고 살았던 나쁜 비구들의 본보기 이다. 그들은 사원에 있으면서 나쁜짓을 무수히 저질러 많은 계율이 이들로 인해 재정되었다. 앗사지와 뿌납바투는 끼따기리 사원을 본거지로, 멧 띠야와 붐마자는 라자가하에, 빤두까와 로히따는 제따와나에 살았다. 세 그룹이 각기 500명의 비구들을 거느렸다고 한다.

육방예경 – 동방은 부모, 남방은 스승, 서방은 아내와 자식, 북방은 친구, 친척, 이웃, 하방은 하인, 일꾼, 고용인, 상방은 수행자를 의미한다. 이들 여섯 부류의 사람들과의 인간관계 속에는 윗 사람을 섬기며 존경하고, 주변 사람들에게는 친절하게 대하며 도움을 주고, 아랫사람은 아끼고 보호하는 등 해야할 의무를 다 하는 것이 진정한 예경이다.

육사외도(六師外道) – 부처님 당시에 유일신을 믿는 전통적인 브라만교의 권위를 부정하고 새로운 사상과 철학을 가지고 등장한 여섯 종교 사상가들.
  1. 1.뿌라나 깟사빠 – 도덕 부정론자이다. 살생, 도둑질, 간통을 저질러도 악행을 한 것이 아니고 보시를 해도 선행을 한 것이 아니라고 했다. 왜냐면 선악의 개념은 인간이 임의로 정의한 관념일 뿐이기 때문이라는 것이다. 그래서 인과도 없고 업도 없다고 했다. 
  2. 2.막칼리 고살라 – 숙명론자이다. 인간의 의사로 할 수 있는 것은 아무 것도 없으며 모든 것은 이미 결정되어 있다고 했다. 그렇기 때문에 수행을 통해 해탈 할 수 없고 수없이 윤회하는 동안 괴로움이 저절로 없어져서 스스로 해탈한다는 것이다. 그래서 인과와 업을 부정했다. 
  3. 3.아지따 께사 깜발린 – 단멸론자이며 유물론자이다. 인간은 땅·물·불·바람 사대요소로 이루어졌을 뿐이며 죽으면 사대로 흩어질 뿐이라고 했다. 그러므로 윤회도 없고 인과도 없으니, 살아있는 한 최대한으로 즐기자는 쾌락주의자이기도 하다. 
  4. 4.산자야 벨랏티뿟따 -회의론자이다. 진리를 언어로 표현 한다는 것이 불가능 하다는 불가지론자이며 사후의 존재나 인과와 같은 형이상학적 질문에 애매모호한 답변으로 대답을 회피하였다고 한다. 그의 제자였던 사리뿟따 존자와 목갈라나 존자가 부처님의 제자가 된 후 찾아왔을 때 했던 말이 있다. “세상에 어리석은 자가 많은가? 지혜로운 자가 많은가?” 라고 물었고, 어리석은자가 많다는 존자들의 대답에 이렇게 덧붙였다. “지혜로운 이들은 붓다께 갈 것이고, 어리석은 자들은 나에게 남을 것이다.” 라고. 
  5. 5.빠꾸다 깟짜야나 – 불멸론자이다. 인간은  땅·물·불·바람·고락·생명·영혼의 일곱가지 요소로 구성되어 영원히 존재하기 때문에 태어나지도 죽지도 않으며, 죽이는 자도 죽는 자도 없다고 했다. 
  6. 6.니간타 나따뿟따 – 고행주의자이며 자이나교 교주다. 인간을 영혼과 물질로 나누고 영혼은 업으로 인해 물질에 속박되었다고 했다. 영혼이 물질에서 해탈하기 위해서는 다시는 업을 짓지 말아야 하며, 그러기 위해서는 불살생 등 계율을 철저히 지켜야 한다고 했다. 그리고 이제까지 지은 업은 고행을 통해 정화해야만 해탈할 수 있다고 했다. 

위사까의 8가지 소원
  1. 1.우기에 스님들에게 비옷을 드리겠다. 
  2. 2.먼 곳에서 온 객 스님에게 공양 올리겠다. 
  3. 3.먼 곳으로 떠나는 스님에게 공양 올리겠다. 
  4. 4.병든 스님에게 공양 올리겠다. 
  5. 5.간병하는 스님에게 공양 올리겠다. 
  6. 6.병든 스님에게 약을 드리겠다. 
  7. 7.항상 쌀 죽을 올리겠다. 
  8. 8.비구니 스님들에게 목욕옷을 드리겠다. 

웨사카 달 보름날 – 우리나라 음력 4월로 남방 불교에선 부처님의 탄생, 성도, 대열반 모두 이날 일어났다고 한다.

의심 – 부처님, 부처님의 가르침, 승가, 수행, 과거, 미래, 연기를 믿지 않고 의심하는 것.

일체유심조 (一切唯心造)  - 모든 것은 오로지 마음이 지어내는 것이다.

자자(自恣) – 우기의 안거 해제날에 안거동안의 허물이나 지은 죄를 서로 고백하고 대중에게 자신의 허물을 드러내 달라고 청하는 행사이다. 자자 행사에서 비구는 대중에게 이렇게 청한다. “대중 스님들이시여, 저의 허물을 들었거나, 보았거나, 혹은 의심이 있다면 허물을 드러내어 알려주시기를 청하옵니다. 스님들은 연민심을 내어 저에게 말씀하여 주십시오. 그 허물을 알면 저는 참회하겠습니다.”

자따까 – 석가모니 부처님의 전생담으로 547편의 이야기가 담겨있다.

자살의 종류 – 하나는 몸과 마음을 혐오하고 해탈하려는 마음으로 자살한 사람이다. 이런 사람은 업이 되지 않는다. 다른 하나는 성냄으로 자살한 사람이다. 여기에는 삶에 대한 비관, 실연의 상처로 인한 분노등 세상 사람들이 하는 모든 자살이 포함된다. 이런 자살은 불선업이므로 업이 되어 지옥이나 낮은 세계에 떨어진다.

잠재성향(anusaya) – 고질적이라는 뜻에서 잠재성향이라고 한다. 여기에는 일곱가지가 있다. 이것들은 계속해서 끈질기게 일어날 조건을 잠재적으로 항상 가지고 있다.
  1. 1.감각적 욕망 
  2. 2.싫어함 
  3. 3.자만 
  4. 4.사견 
  5. 5.의심 
  6. 6.존재에 대한 갈애 
  7. 7.무명 

정거천 – 색계 15개 하늘 중 맨 위의 다섯개의 하늘로 아위하, 아땁바, 수닷사,수닷시,아까닛타로 이루어져 있다.

재생 연결식 – 중생이나 유학이 죽는 순간의 마지막 마음. 즉 금생의 마지막 마음이 죽음의 마음(cuti-citta)이고 다음 생의 첫번째 마음이 재생연결식 이다. 아라한의 죽음은 존재에 대한 욕망뿐만 아니라 모든 번뇌를 제거해 버렸기 때문에 더 이상 재생 연결식이 일어나지 않는다. 그는 한 일을ㄷ ㅏ 해 마쳤으며 더 이상 태어남이 없다.

제따와나(Jetavana) – 사왓티의 숲으로 제따 소유였다. 아나타삔디까 장자가 라자가하에서 부처님을 처음 뵙고, 사왓티로 초청하고 부처님과 스님들이 머물 장소를 찾다가 발견했다. 왕자는 땅을 판 돈으로 목재를 시주하고 정문을 세웠고, 두 사람의 보시를 기리기 위해 제따와나 아나따 삔디깟사 아라마라고 불리었다. 부처님이 이곳에서 19 안거를 나셨다.

차제설법 – 가장 이해하기쉬운 가르침부터 점점 이해와 실천하기 어려운 상승 법문으로 순차적으로 가르치셨다. 먼저 보시의 공덕, 다음에 오계, 그리고 보시와 계를 지키면 천상에 태어나는 이익이 있음을 설하신다. 세간 사람들에게 출가하여 깨달음을 얻을 인연이 있는 사람들에게는 상승 법문을 설하신다. 감각적 욕망을 추구하는데서 오는 위험, 출가하여 오염원을 제거하고 닙바나를 성취하면 영원한 행복을 얻는다는 출가의 이익, 세간의 법칙에서 출세간의 법칙으로 순차적으로 가르치는 것이 차제 설법이다.

철위산 – 하나의 세계를 철위산 이라고 한다. 철위산 한 가운데 시네루(sineru)가 있고, 주위로 유간다라, 까라위까, 수닷사나,네민다라, 위나따까, 앗사깐나의 7개의 산이 있다. 한 철위산 안에 하나의 해와 하나의 달이 있고, 남섬 부주를 비롯한 사대주가 있다. 철위산과 철위산 사이에 무간 지옥이 있다. 우주에는 이러한 철위산이 무수히 많다. 하나의 태양은 하나의 철위산 만을 비추지만 부처님의 몸에서 나온 빛은 모든 철위산을 다 비춘다.

출가시켜서는 안되는 자 – 율장 대품에는 다섯가지 질병(나병,종기,결핵,습진,간질병)을 앓고 있는자, 관리, 군인, 범죄자(강도,탈옥한 도둑,지명 수배된 도둑,태형을 받았던 사람, 낙인의 형벌을 받았던 사람), 부채자, 노예, 성불구자(거세자,동성애자,양성애자)는 출가 시켜선 안된다고 규정하고 있다.

통찰지의 해탈 – 위빠사나 수행으로 완전히 번뇌를 제거한 출세간적인 해탈.

팔상성도 – 부처님의 일대기를 정리한 것이다.
  1. 1.도솔래의상 – 도솔천에서 흰 코끼리를 타고 내려와 어머니의 모태에 드는 모습 
  2. 2.비람강생상 -마야 부인이 룸비니동산에서 무우수 나뭇가지를 잡고 아이를 낳는 모습 
  3. 3.사문유관상 – 네 성문에서 노병사의 괴로움과 출가 수행자의 거룩한 모습을 보고 출가를 결심하는 모습 
  4. 4.유성출가상 – 태자의 나이 29세에 위대한 출가를 하는 모습 
  5. 5.설산수도상 – 깨달음을 얻기 위해 6년동안 고행하는 모습 
  6. 6.수사항마상 – 35세가 되던 해 보리수 아래서 마라르 항복 받고 일체지를 얻어 붓다가 되는 모습 
  7. 7.복원전법상 – ’범천의 권청’을 받아들여 같이 수행했던 5비구에게 최초의 법을 설하는 모습. 
  8. 8.쌍림열반상 -꾸시나라의 살라나무 아래에서 빠리닙바나에 드시는 모습. 

팔풍 – 세속적 법(八風) - 득과 실, 명예와 불명예, 행복과 고통, 찬미와 비난

포살 – 승가가 모여 제정된 계율을 암송하고 자신의 허물을 참회하는 날.

포살당 – 승가가 정한 일정지역 내에 사는 비구나 비구니들이 한곳에 모여 우뽀사타(포살)을 하거나, 자자를 하거나, 수계식과 징벌등을 할 때, 스님들이 모여 대중 공사를 하는 건물이다.

환희동산 – 삼십삼천에 있는 동산으로 삭까를 비롯한 천신들이 즐기는 곳이다. 전륜왕들은 이곳에 태어나 환희동산에서 삶을 즐긴다. 천신들은 죽음이 다가오면 환희동산으로 가서 잔치를 즐기다가 죽는다.

기타
식(識,윈냐냐) - 분별하여 아는 것.
인식(想,산냐) - 마음에 떠오르는 상이나 그 상의 특징을 알아차리는 것.
지혜(慧,빤냐) - 무상·고·무아를 알아차려 만상을 제거하여 열반으로 나가는 것.
예를 들면 지폐를 볼 때. 지폐인 줄 아는 것이 인식.
지폐가 얼마 짜리인지 아는 것이 식.
이 지폐가 진짜인지 가짜인지 아는 것은 지혜라고 할 수 있다.

참고 자료
『위빠사나, 있는 그대로 보는 지혜』 – 아짠 차 지음, 김열권·김해양 옮김.
『위빳사나 수행 28일』 – 찬메 사야도 아쉰 자니까 비왐사 법문, 케마 옮김.
『법구경 이야기』 – 무념·응진 역.



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