맛지마 니까야 선집. 붓다의 깨달음.
어느 한 수행자가 산에서 한참을 수행하고, 어디에도 마음이 흔들리지 않게 되었을 때 마을로 내려왔다. ‘내가 이 사람들에게 진리를 전하리라!’
시끌벅적한 마을 시장에 들어섰을 때 한 노인이 그를 보고 비꼬듯 말했다.
“꼴을 보니, 무슨 수행자라도 되나 보오? 허허.”
수행자는 얼굴이 붉으락푸르락 해지더니 다시 산으로 올라갔다.
어디서 봤는지는 잘 기억이 안 나지만, 문득문득 떠오르는 일화다. 혼자 지내며 도를 닦고 마음의 평정을 유지하기는 상대적으로 수월하지만, 복잡한 세상에 여럿이 어울려 살면서 고요하기는 어렵다. 사실 여러 성인의 가르침에는 단순하고 어린애라도 알아들을 만한 이야기가 많다. 누구든 그 이야기를 이해하면 성인이 되는 걸까? 그랬다면 성인은 결코 특별히 여겨지지 않았을 것이다. 성인과 범인의 차이는 행동이다.
머리는 이상을 알고 있지만, 현실과 마주하는 것은 뼈와 살로 이루어진 몸이다. 몸은 이상에는 관심 없고, 자신의 욕구를 채우는 데에만 관심이 있다. 정신은 때때로, 아니 대부분 시간을 몸이 원하는 욕구를 채우기 위해 쓰인다. 동물이라면 다 가지고 있는 먹고 자는 욕구를 채우기 위해 시간과 돈 등의 자원을 쓰며 그 욕구를 채울 자원을 모으기 위해 일을 한다. 아무런 자원의 보상 없이 자발적으로 일하는 경우는 극히 드물다. 그 정도의 열정을 가지거나, 생업이 필요 없는 여유로운 사람은 많지 않기 때문이다. 몸의 욕구를 채우느라 에너지 대부분을 쏟아부은 정신은 지쳐서 뭔가 다른 것을 할 여력이 없다. 그래서 깊은 사유 할 필요 없는 콘텐츠를 소비를 하며 지친 정신을 달랜다. 단순한 유머, 자극적이기만 한 가십 기사, 게임 등이 인기가 많은 것도 다 그 때문이다. 깊이 사유 하기에 우리는 너무 지쳐있다. 알고 있는 것을 행동으로 옮기기까진 노력이 필요하지만, 당장 사는 데 지장도 없는 것에 노력하기보단 그냥 욕망에 이끌려 사는 것이 편하다. 나 또한 욕망에 이끌려 하루하루를 보내는 대다수 사람 중 하나다. 우리는 결코 성인처럼 살기가 어려운 것일까? 아니 성인이 될 필요까지야 없겠다. 속세에서 살아가는 우리가 삶의 균형을 찾으려면 어떻게 해야 할까? 습관을 조금 바꾼다면 삶이 더 풍요로워지지 않을까? 여기저기 새어 나가는 에너지를 꼭 필요한 곳에만 쓰면 어떨까? 우리가 탐욕을 일으키고, 화내는 데 만 해도 많은 에너지가 든다. 또한 뭐가 우리를 탐욕에 빠져 들게 하고, 뭐가 우리를 화나게 하는지 알고자 하지 않을 때 여러 문제가 생긴다. 이 세 가지 습관. 탐욕과 화냄. 그리고 어리석음에서 벗어나는 방법을 맛지마 니까야 선집에서 전한다. 전집을 읽어 보면 더 좋겠지만, 전집을 읽고 깊이 탐구한 이가 전하는 선집 또한 좋다. 커다란 파이에서 조각을 하나 잘라 맛을 보아도 그 맛이 변함없듯이.
붓다의 깨달음(맛지마 니까야 선집) - 책갈피
성스러운 구도(Ariyapariyesana Sutta, MN26)
5. 비구들이여, 두 종류의 추구가 있다. 성스러운 추구와 비열한 추구이다. 그러면 무엇이 비열한 추구인가? 바로 자신이 태어남에 종속되어 있으면서 태어남에 종속되어 있는 것을 구하고, 늙음에 종속되어 있으면서 늙음에 종속되어 있는 것을 구하고, 질병에 종속되어 있으면서 질병에 종속되어 있는 것을 구하고, 죽음에 종속되어 있으면서, 죽음에 종속되어있는 것을 구하고, 슬픔에 종속되어 있으면서 슬픔에 종속되어 있는 것을 구하고, 번뇌에 종속되어 있으면서 번뇌에 종속되어 있는 것들을 구하는 것이다.
12. 그러면 어떤 것이 성스러운 추구인가? 어떤 사람은 자신이 태어남에 종속되어 있으므로 태어남에 종속되어 있는 것의 위험을 이해하고, 속박으로부터 태어나지 않는 최고의 안전보장인 열반(涅槃, Nibbana)을 구한다. 자신이 늙음에 종속되어 있으므로 늙음에 종속되어 있는 것의 위험을 이해하고, 속박으로부터 늙지 않는 최고의 안전보장인 열반을 구한다. 자신이 질병에 종속되어 있으므로, 질병에 종속되어 있는 것의 위험을 이해하고, 속박으로부터 병들지 않는 최고의 안전보장인 열반을 구한다. 자신이 죽음에 종속되어 있으므로, 죽음에 종속되어 있는 것의 위험을 이해하고, 속박으로부터 죽지 않는 최고의 안전보장인 열반을 구한다. 자신이 슬픔에 종속되어 있으므로, 슬픔에 종속되어 있는 것의 위험을 이해하고, 속박으로부터 슬픔이 없는 최고의 안정보장인 열반을 구한다. 자신이 번뇌에 종속되어 있으므로, 번뇌의 종속되어 있는 것의 위험을 이해하고, 속박으로부터 번뇌가 없는 최고의 안전보장인 열반을 구한다. 이것이 성스러운 추구이다.
짱끼와 함께(Canki Sutta, MN95)
21~33.진리에 최후로 도달하는 것은 바리자와자여, 그와 같은 것들의 반복과 계발, 함양에 달려 있습니다.
정진이 진리의 최후로 도달하는 데 가장 큰 도움이 됩니다.
면밀한 조사가 정진을 위해 가장 큰 도움이 됩니다.
의지의 적용이 면밀한 조사에 가장 큰 도움이 됩니다.
열의가 의지를 적용하는 데 가장 큰 도움이 됩니다.
가르침의 숙고를 통한 수용이 열의를 위해 가장 큰 도움이 됩니다.
의미의 조사가 가르침의 숙고를 통한 수용에 가장 큰 도움이 됩니다.
가르침을 외우는 것이 의미의 조사를 위해 가장 큰 도움이 됩니다.
담마를 듣는 것이 가르침을 외우기 위해 가장 큰 도움이 됩니다.
귀를 기울이는 것이 담마를 듣기 위해 가장 큰 도움이 됩니다.
경의를 표하는 것이 귀를 기울이기 위해 가장 큰 도움이 됩니다.
스승을 방문하는 것이 경의를 표하기 위해 가장 큰 도움이 됩니다.
믿음이 방문을 위해 가장 큰 도움이 됩니다.
톱의 비유(Kakacupama Sutta, MN21)
11.비구들이여, 다른 사람들이 그대들에게 말할 때, 그들이 사용하는 말은 다섯 가지 방식이 있다. 그들의 말이, 때에 맞거나 때에 맞지 않거나, 진실이나 허위, 부드럽거나 거칠거나, 이로움이나 해침과 연결되었을 수도 있고, 자애로운 마음이나 내심 증오로 말할 수도 있따. 다른 사람들이 그대들에게 말할 때, 그들의 말이 때에 맞거나, 때에 맞지 않을 수도 있고, 다른 사람들이 그대들에게 말할 때, 그들의 말이 진실일 수도, 허위일 수도 있고, 다른 사람들이 그대들에게 말할 때, 그들의 말이 부드럽거나, 거칠 수도 있고, 다른 사람들이 그대들에게 말할 때, 그들의 말이 이로움이나 해로움과 연결되었을 수도 있고, 다른 사람들이 그대들에게 말할 때, 그들의 말은 자애로운 마음이나 내심 증오로 말했을 수도 있다. 비구들이여, 여기에서 그대들은 이렇게 훈련해야 한다. ‘우리 마음은 영향 받지 않고 남을 것이며, 우리는 어떤 나쁜 말도 뱉지 않을 것이며, 우리는 그들의 복리에 연민을 가지고, 자애의 마음으로, 내심 증오 없이 머물 것이다. 우리는 그 사람을 자애로 물든 마음으로 스며들게 하면서 머물고, 그 사람으로부터 시작해서, 우리는 세상을 아울러, 자애로 물들고, 풍부하고, 고양되고, 무량하고, 적의가 없고, 악의가 없는 마음으로 스며들게 하면서 머물 것이다.’ 비구들이여, 그대들은 그렇게 훈련해야 한다.
말룽끼야뿟따에게 한 짧은 설법(Culamalunkya Sutta, MN63)
3.“세존이시여, 제가 홀로 명상하는 동안, 다음과 같은 생각이 제 마음에 떠올랐습니다. ‘이런 사변적인 견해에 관해서 세존께서는 분명히 공언하지 않으셨습니다... 만약 세존께서 이것들에 관해 저에게 공언하지 않으신다면, 저는 수행을 그만두고 세속생활로 돌아갈 것입니다.’ 만약 세존께서 ‘세계는 영원하다’하고 아신다면, 세존께서는 저에게 ‘세계는 영원하다’라고 공언해 주십시오. 만약 세존께서 ‘세계는 영원하지 않다’고 아신다면, 세존께서는 저에게 ‘세계는 영원하지 않다’라고 공언해 주십시오. 만약 세존께서 ‘세계는 영원하다’거나 ‘세계는 영원하지 않다’는 것을 모르신다면, 알지 못하고 보지 못하는 사람으로서는 이렇게 말하는 것이 솔직할 것입니다. ‘나는 알지 못하고, 보지 못한다.’
4.
“말룽끼야뿟따여, 내가 그대에게 이렇게 말한 적이 있었던가. 오라 말룽끼야뿟따여, 내 밑에서 성스러운 생활을 영위하라. 내가 그대에게 공언해 줄것이다. ‘세계는 영원하다.’... 또는 ‘사후에 여래는 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다”라고?”
“아닙니다 세존이시여.”
“그대가 나에게 이렇게 말한 적이 있었던가? ‘저는 세존 밑에서 성스러운 삶을 영위하겠습니다. 그러면 세존께서 저에게 “세계는 영원하다”... 또는 “사후에 여래는 존재하는 것도 아니고, 존재하지 않는 것도 아니다.”라고 공언해 주실 것입니다.’라고”
“아닙니다 세존이시여.”
“그렇다면, 잘못 배운 자여, 그대는 무엇이며, 그대가 그만두겠다는 것은 또 무엇인가?”
5.
“말룽끼야뿟따여, 한 사람이 독을 두껍게 바른 화살에 맞아 부상을 당했고, 그의 친구와 동료들, 그의 동족 사람들과 친척들이 그를 치료하기 위해 의사를 불러 왔다고 가정해 보라. 그 사람은 이렇게 말할 수도 있을 것이다. ‘나를 부상당하게 만든 사람이 귀족인지, 바라문인지, 상인인지, 일꾼인지 알 때까지, 의사가 이 화살을 뽑지 못하게 하리라.’ 그리고 이렇게 말할 수도 있을 것이다. ‘나를 부상당하게 한 사람의 이름과 그 가문을 알 때까지... 나를 부상당하게 한 사람이 키가 큰지, 작은지 중간인지 알 때까지... 나를 부상당하게 한 사람의 피부가 검은지, 갈색인지, 황금빛인지 알 때까지... 나를 부상당하게 한 사람이 어떤 도시나, 부락이나 마을에 사는지 알 때까지... 나를 부상당하게 한 활이 긴 활인지, 석궁인지 알 때까지... 나를 부상당하게 한 활시위가 섬유나, 갈대, 힘줄이나 나무껍질로 만들어진 것인지 알 때까지... 나를 부상당하게 한 화살대에 달린 깃털이 독수리나 왜가리, 매나 공작이나 황새의 것인지 알 때까지... 나를 부상당하게 한 화살대를 묶은 힘줄이 황소나 물소, 사슴이나 원숭이의 것인지 알 때까지... 나를 부상당하게 한 화살촉이 스파이크가 박힌 것인지, 면도날 같은 촉이거나, 곡선의 촉이거나, 미늘이 있는 촉이거나, 송아지 이빨 촉이거나, 양날 촉인지 알 때까지, 의사가 이 화살을 뽑아내지 못하도록 할 것이다.’
이 모든 것들을 여전히 그 사람은 알 수 없을 것이고, 그 동안에 그 사람은 죽을 것이다. 그와 마찬가지로 말룽끼야뿟따여, 만약 어떤 사람이 다음과 같이 ‘나는 세존께서 “세계는 영원하다”... 또는 “사후에 여래는 존재하는 것도 아니고, 존재하지 않는 것도 아니다”라고 나에게 공언해 주실 때까지 세존 밑에서 성스러운 삶을 영위하지 않으리라’라고 말한다면, 여래는 그것에 대해 여전히 공언하지 않을 것이고, 그 동안에 그 사람은 죽을 것이다.
6.
말룽끼야뿟따여, 만약 ‘세계는 영원하다’는 견해가 있다면, 성스러운 삶을 살 수 없을 것이고, ‘세계는 영원하지 않다’는 견해가 있더라도 성스러운 삶을 영위할 수 없다. ‘세계는 영원하다’는 견해가 있거나 ‘세계는 영원하지 않다’는 견해가 있거나 상관없이, 태어남이 있고, 늙음이 있고, 죽음이 있고, 슬픔 한탄 고통 비탄과 절망이 있고, 나는 지금 여기서 그것을 부수기 위한 처방을 내린다.
8.
왜 내가 그것을 공언하지 않고 제쳐 두었을까? 왜냐하면, 그것은 무익하고, 성스러운 삶의 근본에 속하지 않고, 그것이 미혹에서 깨어남으로 탐욕에서 벗어남으로(viraga), 소멸로, 평화로, 직접적인 지혜로, 깨달음으로, 열반(涅槃)으로 이끌지 않기 때문이다. 그것이 내가 공언하지 않고 제쳐두고 있는 이유이다.
9.
그러면, 내가 공언한 것은 무엇인가? ‘이것이 괴로움이다’ 하고 내가 공언했고, ‘이것이 괴로움의 원인이다’하고, 내가 공언했고, ‘이것이 괴로움의 소멸이다’하고, 내가 공언했고, ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끄는 길이다’하고, 내가 공언했다.
10.
왜 내가 그것을 공언했을까? 왜냐하면, 그것은 유익하고, 성스러운 삶의 근본에 속하고, 미혹에서 깨어남으로, 탐욕에서 벗어남으로(viraga), 소멸로, 평화로, 직접적인 지혜로, 깨달음으로, 열반으로 이끌기 때문이다. 이것이 내가 공언한 이유이다.
그런고로, 말룽끼야뿟따여, 내가 공언하지 않고 제쳐 둔 것은 공언하지 않은 것으로 기억하고, 내가 공언한 것은 공언한 것으로 기억하라.”
옷감 천에 대한 비유(Vatthupama Sutta, MN7)
20.
“바후까 강과 아디까까 강,
가야 강과 순다리까 강도 마찬가지,
빠야가 강과 사리사띠 강,
그리고 바후마띠 개울,
어리석은 자는 그곳에서 영원토록 몸을 씻지만
그래도 어두운 행위들을 정화하지 못하네.
순다리까 강이 무엇을 가져다줄 수 있나?
또 빠야가 강은? 바후까 강은?
강들은 악행자를,
잔인하고 악랄한 행위를 한 자를 정화할 수 없다네.
마음이 청정한 자에게는 모든 날들이
봄의 향연, 성스러운 날
행위가 올바르고, 마음이 청정한 자는
자신의 미덕을 완성하네.
바라문이여, 그대가 목욕해야 할 곳은 바로 이 곳,
자신을 모든 존재들의 귀의처로 만들라.
그대가 거짓말을 하지 않거나
살아 있는 존재들에게 해를 끼치지 않고,
주지 않는 것을 취하지 않고,
맏음을 갖고 탐욕으로부터 자유롭다면
그대가 가야 강으로 가야 할 무슨 필요가 있나?
어떤 우물이든 그대의 가야 강이 될 터인데.”
버리고 없애기(Sallekha Sutta, MN8)
16.
쭌다여, 자기 자신이 진흙탕에 빠져 있는 사람이, 진흙탕에 빠진 다른 사람을 밖으로 끌어낸다는 것은 불가능하고, 자신이 진흙탕에 빠지지 않은 사람이, 진흙탕에 빠진 다른 사람을 밖으로 끌어내는 것은 가능하다. 자기 자신이 길들여지지 않고, 규율이 잡히지 않고, [번뇌가] 소멸되지 않은 사람이, 다른 사람을 길들이고, 규율을 잡게 하고, [번뇌가]소멸되도록 돕는 것은 불가능하다. 그 자신이 길들여지고, 규율이 잡히고, [번뇌가]소멸된 사람이 다른 사람을 길들이고, 규율을 잡게 하고,[번뇌가]소멸되도록 돕는 것은 가능하다.
모든 번뇌(Sabbasava Sutta, MN2)
3.“비구들이여, 나는 번뇌의 부숨은 알고 보는 사람을 위한 것이지 알지 못하고, 보지 못하는 사람을 위한 것이 아니라고 말한다. 누가 알고 또 무엇을 본다는 것인가? 지혜로운 주의(Yoniso Manasikara)와 지혜롭지 못한 주의(Ayoniso Manasikara)가 있다. 사람이 지혜롭지 못하게 주의를 기울이면, 일어나지 않은 번뇌가 일어나고, 일어난 번뇌가 증가한다. 사람이 지혜롭게 주의를 기울일 때, 일어나지 않은 번뇌가 일어나지 않고, 일어난 번뇌가 버려진다.
5.
비구들이여, 어떤 번뇌들을 보는 것에 의해 버려야 하는가?
비구들이여, 여기 배우지 못한 범부는, 성인들을 존경할 줄 모르고, 그들의 담마에 미숙하고 훈련받지 못하고, 참사람(眞人)을 존경할 줄 모르고, 그들의 담마에 미숙하고, 훈련받지 못해서, 어떤 것이 주의를 주어서 마땅한 것이고, 어떤 것이 주의를 주지 않아야 마땅한 것인지 알지 못한다. 그렇기 때문에, 그 사람은 주의를 주기에 마땅하지 않은 것에 주의를 주게 되고, 주의를 주어야 마땅한 것에 주의를 주지 않는다.
7.
이것이 그가 지혜롭지 못하게 주의를 주는 방법이다. ‘나는 과거에 있었을까? 나는 과거에 없었을까? 나는 과거에 무엇이었을까? 나는 과거에 어떠했을까? 과거에 나는 무엇이었다가, 또 무엇이 되었을까? 나는 미래에도 존재할까? 나는 미래에 존재하지 않을까? 나는 미래에 무엇이 될까? 나는 미래에 어떻게 될까? 나는 미래에 무엇이 되었다가, 또 무엇이 될까?’ 그렇지 않으면, 그는 현재에 대해서 내적으로 이와 같이 곤혹스러워 한다. ‘내가 있는가? 내가 없는가? 나는 무엇인가? 나는 어떤가? 이 존재는 어디로부터 왔다가, 어디로 갈 것인가?’
8.
그 사람이 지혜롭지 못하게 이러한 방식으로 주의를 기울일 때, 여섯 가지 견해중 하나가 그에게 일어난다. 자아(自我)가 나를 위해서 존재 한다’는 견해가 일어나서 참으로 확립되거나, 혹은 ‘나를 위해서 존재하는 자아는 없다’는 견해가 일어나서 참으로 확립되거나, 혹은 ‘나는 자아로서 비아(非我)를 지각 한다’는 견해가 그 안에서 일ㄹ어나서 참으로 확립되거나, 혹은 ‘나는 비아로서 자아를 지각한다’는 견해가 일어나 참으로 확립된다. 그렇지 않으면 그는 다음과 같은 견해도 가진다. ‘말하고, 느끼고, 여기저기서 선하고 악한 업(행위)의 과보를 경험하는 것이 바로 이 나의 자아이다. 그러나 나의 이 자아는 영원하고, 영원히 지속되고, 끊임없고, 변화하지 않고, 영원만큼 지속될 것이다.
비구들이여, 이 사변적 견해들은 견해의 덤불, 견해의 황야, 견해의 왜곡, 견해의 흔들림, 견해의 족쇄라고 부른다. 견해의 족쇄로 족쇄를 찬 배우지 못한 범부는 태어남과 늙음 죽음으로부터, 슬픔과 비탄 고통 고뇌 절망으로부터 해방되지 못한다. 그는 괴로움으로부터 해방되지 못한다고, 나는 말한다.
9.
비구들이여, 성인들을 존경하고, 그들의 담마에 숙달되고, 훈련받고, 참사람(眞人)을 존경하고, 그들의 담마에 숙달되고, 훈련받은, 잘 배운 성스러운 제자들은, 어떤 것이 주의를 주기에 마땅하고, 어떤 것이 주의를 주기에 마땅하지 않은지를 안다. 그러하기 때문에, 그는 주의를 주기에 마땅하지 않은 것들에 주의를 주지 않고, 주의를 주어서 마땅한 것들에 주의를 주는 것이다.
11.
그는 지혜롭게 주의를 준다. ‘이것이 괴로움이다’라고 그는 지혜롭게 주의를 준다. ‘이것이 괴로움의 원인이다.’리고 그는 지혜롭게 주의를 준다. ‘이것이 괴로움의 원인이다’라고 그는 지혜롭게 주의를 준다. ‘이것이 괴로움의 소멸이다’라고 그는 지혜롭게 주의를 준다. ‘이것이 괴로움의 소멸로 이끈느 길이다’라고 그가 이와 같이 지혜롭게 주의를 줄 때, 세 가지 족쇄가 그 안에서 버려진다. 유신견, 의심, 제식과 의식에 대한 집착(戒禁取見). 이것들을 보는 것을 통해 버려야 하는 번뇌라고 부른다.
12.
비구들이여, 어떤 번뇌들을 억제를 통해서 버려야 하는가? 여기 한 비구는 지혜롭게 숙고하면서, 육근(六根 - 눈,귀,코,혀,몸,마음)의 감관을 억제하면서 머문다. 육근을 억제하지 않고 머무는 사람에게, 번뇌, 속상함, 열이 일어나는 반면, 육근을 억제하고 머무는 사람에게는 번뇌나 속상함 그리고 열이 없다. 이것들을 억제를 통해서 버려야 하는 번뇌라고 부른다.
13.
비구들이여, 어떤 번뇌들을 사용함으로써 버려야 하는가? 여기에 한 비구는 지혜롭게 숙고하면서, 추위로부터 부호하고, 열로부터 보호하고, 쇠파리, 모기, 바람, 태양, 기는 벌레들과의 접촉으로부터 보호하고, 사적인 신체부분을 감추기 위한 목적을 위해서만 가사를 사용한다.
18.
비구들이여, 어떤 번뇌들을 인내를 통해 버려야 하는가? 여기 한 비구는 지혜롭게 숙고하면서, 추위와 열기, 배고픔과 목마른, 쇠파리, 모기, 바람, 태양, 기는 벌레들과의 접촉을 인내하고, 그는 나쁜 말, 달갑지 않은 말과, 일어난 아프고, 고문하는 듯하고, 날카롭고, 찌르는 듯하고, 불쾌하고, 고통스럽고, 생명을 위협하는 느낌을 인내한다. 그런 것들을 인내하지 않는 사람들에게 번뇌, 속상함, 열이 일어나는 반면, 그것들을 인내하는 사람에게는 번뇌, 속상함, 열이 없다. 이것들을 인내를 통해 버려야 하는 번뇌라고 부른다.
19.
비구들이여, 어떤 번뇌들을 피하는 것을 통하여 버려야 하는가? 여기 한 비구는 지혜롭게 숙고하면서, 야생 코끼리, 야생 말, 야생 소, 들개, 뱀, 그루터기, 가시덤불, 협곡, 절벽, 분뇨구덩이, 하수구를 피한다. 지혜롭게 숙고하면서, 그는 적당하지 않은 자리에 앉는 것, 적당지 않은 행락지에 유행하는 것, 나쁜 친구들과 어울리는 것을 비한다. 만약 그렇게 한다면, 성스러운 생활을 하는 지혜로운 동료들이 그가 나쁜 행동을 하지 않는지 의심할 수 있게 되기 때문이다. 이러한 것들을 피하지 않는 사람에게 번뇌와 속상함과 열이 일어나는 반면, 이것들을 피하는 사람에게는 번뇌와 속상함과 열이 없다.이것들을 피하는 것을 통해서 버려야 하는 번뇌라고 부른다.
20.
비구들이여, 어떤 번뇌들을 제가ㅓ함을 통해서 버려야 하는가? 여기 에 한 비구는, 지혜롭게 숙고하면서, 일어난 감각적인 욕망에 관한 생각을 용인하지 않고, 그는 그것을 버리고, 그것을 제거하고, 그것을 처리해버리고, 그것을 박멸해버린다. 그는 일어난 악의적인 생각을 용인하지 않고... 그는 일어난 해치려는 생각을 용인하지 않고... 그는 일어난 악하고 불건전한 상태들을 용인하지 않고, 그는 그것들을 버리고, 그것들을 제거하고, 그것들을 처리해버리고, 그것들을 박멸해 버린다. 이러한 것들을 제거하지 않는 사람에게 번뇌와 속상함과 열이 일어나는 반면, 이것들을 제거하는 사람에게는 번뇌와 속상함과 열이 없다.이것들을 피하는 것을 통해서 버려야 하는 번뇌라고 부른다.
21. 비구들이여, 어떤 번뇌들을 계발(닦음)을 통해서 버려야 하는가? 여기 한 비구는 지혜롭게 숙고하면서, 멀리 떠남과 객관적인 냉정함과 소멸로써 도움 받고, 버림으로써 무르익는 알아차림의 깨달의 요소 염각지(念覺支)를 계발한다. 그는 멀리 떠남과 객관적인 냉정함과 단절로써 도움 받고, 버림으로써 무르익는, 상태의 조사의 깨달음의 요소 택법각지(擇法覺支)를 계발한다. 정진이라는 깨달음의 요소 정진각지((精進覺支)... 기쁨의 깨달음의 요소 희각지(喜覺支)...고요함의 깨달음의 요소 경안각지((輕安覺支)... 삼매의 깨달음의 요소 정각지(定覺支)...평정의 깨달음의 요소 사각지(捨覺支)를 계발한다. 이러한 깨달음의 요소들을 계발하지 않는 사람에게 번뇌와 속상함과 열이 일어나는 반면, 그것들을 계발하는 사람에게는 번뇌와 속상함과 열이 없다. 이것들을 계발함을 통해서 버려야 하는 번뇌라고 부른다.
갈애의 부숨에 관한 긴 설법(Mahatanhasankhaya Sutta, MN38)
33.이렇게 나아가서, 비구의 생활방식과 훈련을 받고, 살아 있는 생명을 죽이는 것을 버리고, 그는 살아 있는 생명을 죽이는 것을 절제한다. 몽둥이와 무기를 내려놓고, 양심적으로 자비롭게, 그는 모든 살아 있는 생명에게 연민을 가지고 머문다. 주어지지 않은 것을 취하는 것을 버리고, 그는 주어지지 않은 것을 취하는 것을 삼간다. 주어진 것만을 취하고, 주어진 것만을 기대하며, 훔치지 않음으로써, 그는 깨끗하게 머문다. 결혼생활을 버리고, 육체적인 금욕, 떨어져 살기, 저속한 성교행위로부터 자제하는 것을 지킨다.
거짓말을 버리고, 그는 거짓말을 삼간다. 그는 진실을 말하고, 진실을 고수하고, 신뢰하고 믿을 수 있으며, 세상을 속이는 사람이 아니다. 악의적인 말을 버리고, 그는 악의적인 말을 삼간다. 그는 이 사람들을 다른 사람으로부터 이간질하기 위하여 그가 들은 것을 다른 곳에서 되풀이하지 않고, 그 사람들을 이 사람들로부터 이간질하기 위하여 다른 곳에서 들은 것을 이 사람들에게 되풀이하지 않는다. 그래서 그는 헤어진 사람들을 재결합시키는 사람이며, 화합을 즐기고, 화합을 기뻐하며, 화합을 기쁘게 해주는 우애의 장려자이며, 화합을 촉진하는 말을 하는 사람이다. 거친 말을 버리고, 거친 말을 삼간다. 그는 부드럽고, 듣기 즐겁고, 사랑스러워 가슴에 와 닿는 말을 하고, 예의 바르고, 많은 사람들이 원하고, 많은 사람들이 기분 좋게 받아들인다. 잡담을 버리고, 그는 잡담을 삼간다. 그는 때에 맞추어 말하고, 사실을 말하고, 선한 것에 관해 말하고, 담마와 계울에 관해 말한다. 때에 맞추어, 그는 기록할 만하고, 합리적이고, 온건하고 유익한 말을 한다.
그는 씨앗과 식물을 해치는 것을 삼간다. 그는 밤중이나 적당한 시간이 아닌 때 먹는 것을 삼가고, 하루에 한번 식사하는 것을 실천한다. 그는 춤추기, 노래하기, 음악, 연극 보기를 삼간다. 그는 화환을 두르기, 향수로 멋 부리기, 연고로 자신을 꾸미기를 삼간다. 그는 정제하지 않은 곡물을 받는 것을 삼간다. 그는 조리하지 않은 육류고기를 받는 것을 삼간다. 그는 여자와 소녀를 받는 것을 삼간다. 그는 남녀 노예를 받는 것을 삼간다. 그는 염소와 양을 받는 것을 삼간다. 그는 가금류와 돼지를 받는 것을 삼간다. 그는 코끼리와 소, 말과 암말들을 받는 것을 삼간다.그는 논밭과 토지를 받는 것을 삼간다. 그는 심부름하기와 전갈(메시지)을 전하는 것을 삼간다. 그는 물건을 사고파는 것을 삼간다. 그는 거짓 무게달기, 금속 속이기, 계량 속이기를 삼간다. 그는 뇌물 받기, 속이기, 사취하기, 사기, 협잡하기를 함간다. 그는 상해 살인 포박 산적질 약탈 폭력을 삼간다.
34.
그는 가사를 자신의 몸을 보호하기 위한 것으로, 탁발 음식은 자신의 위장을 유지하는 것으로 만족하고, 어디를 가든지, 그는 이것들만을 가지고 나선다. 마치 어디로 가든지 날개만을 짐으로 삼아 날아가는 새처럼, 비구도 또한 가사를 자신의 몸을 보호하기 위한 것으로, 공양음식은 자신의 위장을 유지하기 위한 것으로 만족하고, 어디를 가든지 이것들만을 가지고 나선다. 이 성스러운 미덕의 무더기를 지니고, 그는 그의 내부에서 나무랄 데 없는 열락을 경험한다.
여섯의 여섯 묶음(Chachakka Sutta, MN148)
28.비구들이여, 눈과 형상에 의지해서 눈의 알음알이가 일어난다. 이 셋의 만남이 눈의 접촉이다. 눈의 접촉을 조건으로 해서 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌이 일어난다. 사람이 즐거운 느낌에 접했을 때, 만약 그 사람이 기뻐하고 환영하고 거기에 매달린다면, 탐욕의 잠재적 성향이 그 사람 안에 자리 잡는다. 사람이 괴로운 느낌에 접했을 때, 만약 그 사람이 슬퍼하고, 한탄하고, 애통해 하고, 가슴을 치고 통곡하고 낙담한다면, 혐오의 잠재적 성향이 그 사람 안에 자리 잡는다. 사람이 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌에 접했을 때, 만약 그 사람이 느낌에 관련해서, 그 느낌의 근원, 사라짐, 그 느낌의 만족감, 그 느낌의 만족이 가져올 위험, 그 위험으로부터의 도피를 있는 그대로 이해하지 못한다면, 그때는 무지의 잠재적 성향이 그 사람 안에 자리 잡는다. 비구들이여, 즐거운 느낌에 대한 탐욕의 성향을 버리지 못하고, 괴로운 느낌에 대한 혐오의 잠재적 성향을 폐기하지 못하고, 즐겁지도 괴롭지도 않은 느낌에 대한 무지의 잠재적 성향을 뿌리 뽑지 못하고, 무지를 버리지 못하고, 진정한 지혜를 일으킴이 없이, 지금 여기에서 괴로움의 끝을 만드는 것, - 이것은 불가능한 것이다.
정리
열여섯 가지 번뇌는 성스러운 도에 의해 다음과 같은 순서로 버려진다.
1. 예류도(豫流道)에 의해 버려지는 번뇌 : 멸시, 오만, 시기심, 인색, 기만, 사기
2. 불환도(不還道)에 의해 버려지는 번뇌 : 악의, 분노, 원한, 태만
3. 아라한의 도(阿羅漢道)에 의해 버려지는 번뇌 : 탐욕스러움과 바르지 못한 욕심, 완고함, 경쟁심, 아만, 거만, 허영
알아차림의 토대
- 몸에 대한 관찰
* 호흡 알아차림
* 네 가지 자세(걷고, 서고, 앉고, 눕는 자세)
* 완전히 깨어 있음
* 부정관 - 신체 부분들
* 요소들(지,수,화,풍)
* 시체 안치장 명상 법(시체가 어떻게 변해가는가?) - 느낌의 관찰
- 마음의 관찰
- 마음의 대상(法) 관찰.
* 오개(五蓋)(감각적 욕망, 악의, 나태와 혼침, 들뜸과 회한, 의심)
* 오온(五蘊)(물질적인 형상, 일어남과 사라짐의 느낌, 지각, 형성, 의식)
* 여섯 토대(눈-형상,귀-소리,코-냄새,혀-맛,몸-촉감의 대상,마음-마음의 대상)
* 일곱 깨달음의 요소 - 칠각지(七覺支)
** 네가지 성스러운 진리 - 사성제(四聖諦)(괴로움, 괴로움의 원인, 괴로움의 소멸, 괴로움의 소멸로 이끄는 길)
by 月風
